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認識試探與勝過試探

1. 耶穌受試探使我聯想到摩西和以利亞的事奉,摩西事奉的關鍵在上山四十天,領受上帝所賜律法的法版,與以色列民眾生活規範的關鍵;可惜山下的以色列民卻開始鑄造金牛離棄上帝
2. 以利亞事奉的關鍵乃是勝過巴利眾先知後;卻因王后耶洗別的威脅,而逃命四十天,最後到達何烈山
   3. 馬太敘述耶穌受試探的,其實魔鬼所試探的耶穌乃是上帝的身分馬太福音從登山寶訓的講道起,乃至捨命被釘十字架,最後復活升天託付門徒往普天下去傳福音(太二八:18),一氣呵成地顯明耶穌是主/是王/是上帝!!

   4. 福音書記載耶穌是先受洗,被上帝印證為祂的愛子,然後記錄耶穌進入曠野四十天,如此呈現,顯明了上帝給以色列人在曠野長達四十年的時間和機會來見證他們是否願意順從  上帝的命令和帶領,結果以色列人是失敗的兒子們;而這些失敗的兒子的唯一出路,就是在曠野禁食四十天後勝過試探的耶穌──神的愛子;
   
  這些聖經記載特徵,闡述着耶穌所受的試探是最危險的試探。更直接來說,耶穌代表律法,先知,以色列人與外邦人受魔鬼試探,更說明了一個極重要的真理──耶穌面對的試探都是高度危險的。我舉個18世紀德國的例子:
  “柏林傳統市場有位農夫買了一擔肉,在回家路上,忽然發現一隻野狼遠遠地跟在後頭,嘴裏流出口水,似乎想要吃肉的樣子。因為已經是晚上,農夫擔心野狼來咬,遂拿出鐮刀來嚇嚇牠,狼立即退後幾步,等農夫繼續走,狼又跟上來,而且越跟越近…
 
  農夫心想,狼不過想吃肉,不如暫且把肉掛在樹枝上,明天再來取回。於是迅速把肉從框子裡拿出來,連肉鉤一起掛在樹枝上。等狼追上來,屠夫就翻起框子,表示裏面是空的,狼才沒有再追來。農夫連忙三步併做兩步地跑回家。
 
  第二天一清早,農夫到昨晚掛肉的地方取肉。到了那棵樹下,抬頭一看,樹枝上掛着的,不是肉而是一隻野狼。原來狼把肉吃了,肉鉤子卻扎住了牠的嘴部,就像被釣魚鉤鉤住一樣。”弟兄姊妹
 
  試探背後往往隱藏着兇惡。因着各樣誘人的試探,人們往往六親不認,有血有肉的人常會面臨眼目或肉體各樣情慾關頭與試探,沒有人例外,就是聖經中偉大的人物如參孫,大衛,所羅門,漢武帝或唐玄宗不也都陷入危險的試探中?說穿了,這都是因為人類的祖先夏娃被眼目的情慾引誘於試探後,必然產生的後果。
 
  撒但當年如何用言語一步步引誘夏娃,最後讓人和上帝疏遠-遠離-隔離,創世記三,四章甚至指出人讓罪進入世界後人與人互相控告與殘殺,也照樣在末世的今天引誘着人類走進自我中心的試探裏。道成了肉身的耶穌,自然也是牠試探的對象。主耶穌所受的試探是人類最危險的試探,難怪馬可描繪耶穌受試探時,用“與野獸同在一處”來形容試探的險惡(可一:13)。從魔鬼如何引誘耶穌,及耶穌如何勝過試探,我們能學習認識試探的本質與得勝之道。 
 
福音書記載了魔鬼如何施展三個試探法寶:
一.引誘人思考可以像上帝,在有需要時以滿足自我優先:
 
  馬太與路加都以“耶穌禁食四十天”始描繪耶穌所受的第一個試探:
 “當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說:‘你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。’”(太四:1-3 福音書直接向我們說明,耶穌是完全的人,在經過四十天的禁食後,當然會同一般人一樣飢餓。弟兄姊妹:肉體的需要並不是罪(聖經對人情慾的需要- -我們該正常看待,不像某些宗教將情慾一律視為罪惡--如何面對並正確處理肉身的需要,才是----是否犯罪的關鍵。魔鬼厲害的地方,就是引誘人把自己的想要,變成自己的需要,忽略上帝的存在;如同試探飢餓的耶穌,希望耶穌以自我中心的思考--把石頭變成食物,來滿足自己的需要。
 
綜觀古今,自我中心的思考一直是魔鬼試探人的利器:[五個層面]
  1 安全上,單為保護自己性命的亞伯拉罕和以撒,謊稱身旁的漂亮女子不是自己的妻子,因而差一點使她們受到性騷擾/性侵害(創122026章);
  (2 婚姻上,許多人不以愛與尊敬來面對自己的配偶﹐卻用暴力,外遇來滿足自己肉體的需要。希律王為了滿足與希羅底肉體的貪愛﹐竟然殺義人施洗約翰(可六章);
  (3 經濟上,人常用破壞他人(其他被造物)的方式,使自己致富。法老王不理會約瑟曾經有功於埃及使全國土地收避過大饑荒﹐反而將雅各子孫蹂躪為奴隸;為了自身安全外,不也為經濟的好處?
 (4 政治上,埃及法老王曾經殺以色列男嬰,希律王用殺伯利恆兩歲以下小孩的代價,來保全自己的地位。此外,掃羅追殺大衛,秦始皇焚書坑儒,曹丕想殺曹植,唐太宗發動玄武門之變殺兄弟等,都是典型的史例;
  (5 宗教上,人們也會以犧牲他人做為自己事奉的踏板。在獻祭給上帝的事上該隱妒忌亞伯,殺了親兄弟;中世紀的信徒為了爭奪權力以收復耶路撒冷的理由,而將十字架變成發動十字軍!…..以上這些從古到今,魔鬼一直是幫助人在這五個層面做自我中心的思考作為試探人的利器
 
  反觀耶穌,在有需要時,想到的總是上帝的旨意。其實,能用五餅二魚餵飽五千人的祂,當然有本事把石頭變食物,但是  祂總是讓上帝的被人知道勝過滿足自己的需要作為考量,正如祂告訴門徒的,“我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”(約四:34
 
  當眾人要強逼  祂作王,成為政治性的彌賽亞時,祂為了天父要救贖世人的旨意,(約翰福音第六章)完全不行任何神蹟。包括(太十六:23)彼得不希望耶穌去耶路撒冷受苦,反而被耶穌責備- -彼得只體貼人的意思,不體貼上帝的意思。為了上帝的旨意,耶穌- -堅持上十字架- -像羊羔被牽到宰殺之地;捨命在釘十字架上,即使口渴-飢餓-痛苦難當,仍拒絕喝醋滿足自己的需要。尊嚴全失被嘲笑辱罵時,他不還口,不說威嚇的話。最稀奇的是,一生充滿着神蹟的他,卻在被釘在十字架上時不為自己行任何的神蹟。當別人挑戰祂行神蹟的全能,質疑祂神子的身分時,祂卻完全將自己的需要撇在一旁,心中所想的,只是願天父的旨意成就,而不從十字架上跳下來見證一個完全不陷入自我中心,不落入試探的完全人!
 
二.誘惑人濫用自己的身分地位,去作違背上帝旨意的事
  第一次試探耶穌將石頭變餅失敗後,魔鬼接着就帶耶穌進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說:“你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記着說:‘主要為你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的腳碰在石頭上。’”(太四:5-6)魔鬼引誘人犯罪,往往用很美麗的理由。魔鬼前兩次試探都是以“你若是神的兒子”開始。(太四:36)撒但當然知道耶穌是何身分,在耶穌受試探之前,路加和馬可福音書都記載了耶穌受了約翰的洗,也都記載天開了,聖靈彷彿鴿子降下來,從天上有聲音說:“這是我的愛子,我所喜悅的。”(太三章,可一章;路三章)魔鬼厲害的地方,就在於試探耶穌,開始自我中心的思考濫用祂是上帝兒子的身分,從殿頂上跳下去,驅使上帝聽從魔鬼的建議,來違背上帝的旨意!
 
  這個試探一方面告訴我們,許多信徒往往無知可憐,不知道支取主基督的應許;但另一方面更題醒我們:不要認為自己作為上帝兒女的身分(being就隨意禱告上帝- -卻是作自我中心的禱告(doing)。上帝的百姓該學習巴特(KarlBarth)牧師所說:Let God be God(讓上帝作上帝), 我們仔細讀魔鬼如何引用上帝的詩篇第九十一篇,就可以看出牠的詭詐。在這詩篇中,詩人闡述着,若想得着神的應許…“因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托着你,免得你的腳碰在石頭上”(詩九一:11-12),就必須先“住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。”而且將上帝真實當作生活上“是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。”(詩九一:1-2)才會享受到該篇所有的應許!(詩九一:3-16  魔鬼卻將因果顛倒,把上帝賜下的應許,用來試探並挑戰耶穌的身分。然而主耶穌,即使有能力用五餅二魚餵飽不算婦女孩子5000多人- -又能斥責風浪,讓瞎眼看見,吩咐瘸腿行走,甚至使死人復活,都清楚表明:主耶穌都不以自我中心思考--約翰五:30親口說出“我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。
 
  約翰福音就強調,耶穌非常看重  上帝給祂的時間是否到了。(約二:4;七:6830;八:20;一二:23;一三:1祂還甚至耽誤馬大與馬利亞的請求,在拉撒路死了四天之後,依猶太人傳統說法認為靈魂不可能返回屍體時,才來到伯大尼的墳墓口,呼叫拉撒路從死裏復活,為的是使信徒確信祂就是“復活在我,生命在我”的那位,將榮耀完全歸給上帝!
 
  我們不僅應該稱耶穌是救主,更該讓祂做我們生命的主,在我們所作的每件事合乎祂的旨意,把上帝做事的方式,時間,主權全交託給祂,否則上帝不是主,你才是!可惜的是,許多人不明白被造物與造物主的關係,往往二三件事不順心就對上帝發脾氣,說穿了,就是在利用神。俄國大文豪托爾斯泰年輕時,讀了詩篇第九十一篇,就從三樓跳下,當然因此摔傷,中了魔鬼的詭計- -信仰也因此跌了一跤,都忘了萬有引力;如此試探了上帝不知反省,還怪罪上帝不保守。碰到這種人,上帝難為!
 
  人間坐高位的人,往往運用他們的身分,做出違背道德的事。美國總統克林頓或許,自認為有功於國家經濟復甦的因此覺得他可以在“性行為”上有資格獲得額外的特權,因而婚外情不斷。中國歷史上,運用特權的帝王將相,更是不計其數。聖經裏,掃羅憑着自己是以色列王的身分,放縱自己妒火中燒,調動部隊,去追殺有功於國家,無心篡奪王權的大衛,最後結局是淒慘地家破人亡
 
  而我們寶貴的主基督,沒有絲毫因着自己特殊的身分,做出任何自我中心不合上帝旨意的事。敬拜上帝的您我,該從摩西得到借鏡:摩西因為不滿以色列民屢次發怨言,急躁之下在磐石出水的事上,(民二○:2-13)不是吩咐盤石發出水- -就不能進入應許的迦南地。那在上帝家為上帝服事的弟兄姊妹們,包括那些有恩賜能傳福音,行神蹟,異能,說方言的傳道人,(要記得路加十七:10)要格外留心:“你們作完了一切所吩咐的,只當說:‘我們是無用的僕人,所作的本是我們應分作的。”免得掉入危險的試探中!
 
三.迷惑人看世上短暫的權位,過於天國永恆的權威
 
  在兩次試探失敗後,魔鬼仍然繼續用美麗誘惑人的理由與謊言,來試探耶穌。馬太記載着,魔鬼帶耶穌上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看,並對祂說:“你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。”但是耶穌說:“撒但,退去罷!因為經上記着說:‘當拜主你的神,單要事奉祂。’”(太四:8-10  我們要知道,跟從被稱為世界的王- -撒但(約一二:31;林後四:4),會有令人稀奇的權柄,甚至有類似神蹟的能力!其實撒但專門模仿基督(啟一二,一三章的真相敘述),基督有七角七眼,頭上戴冠冕,撒但有七頭十角,戴十個冠冕,基督有着七完整的數目,撒但則有六六六。引誘你若想得到能力,敬拜世界撒但(大龍,古蛇,魔鬼,啟一二:9)。
 
  罪進入人類的生命後,就有追求權位名利的本能。從主前2000年到主後2000年的人間革命,人類的歷史就充滿着追求地上做皇帝作王的慾望。除了權位外,墮落的人類還往往被試探去追求名利地位與財色。中國千年的朝代更迭,就是最好的寫照。乾隆皇帝七次巡江南中有一次於長江上乘船,看到往來江上繁忙的船隻,就問船伕說:“您在此數十年中,看過多少艘船隻,往來江上?”船伕慢慢的回答:“兩艘。一艘是名,一艘是利。”此外,文豪歌德的書主人翁浮士德中一生悲慘的遭遇,正好說明魔鬼引誘人犯罪墮落的方式不外乎權力(power),金錢(money)與情色(sex),上帝兒女豈能不謹慎呢?
 
  魯益師(C. S. Lewis)在他的地獄來鴻一書中闡述,撒但可以用任何的手腕,來迷惑世人,包括地上政治的熱衷,特別在末世,政教掛鉤的時代,撒但正在吸引許多人單單關心地上的權位,對永恆的事卻完全不理會。這就說明了台灣中央研究院院長,得過諾貝爾獎的李遠哲博士所觀察到,令他難以理解的事實:“台灣最多的錢花在不該花的兩個地方,一個是選舉,一個是廟。”這個無奈的現象,就是中了撒但的引誘手腕。一生跟從撒但的人不僅有能力,還會得到世上的榮華富貴;啟示錄1718章中末世的七碗就描繪撒但專門用權力(power),金錢(money)與情色(sex),來迷惑世人;結局是永遠活在硫磺的火湖中/這是第二次的死。
 
  中了撒但第三個試探花樣的人,往往不清楚撒但欺騙與迷惑的本質。原來,撒但就是誤導人專注於貪求世上的權力地位榮華富貴,卻沒有讓人看出世上的權力地位榮華富貴都是暫時的,其實正如儒林外史前言中所說“百代興亡朝復暮,將風吹倒前朝樹功名富貴無憑據,費盡心情,總把流光誤。”都如過眼雲煙般的短暫!信徒是否能被主耶穌使用,決定性的關鍵,往往在於是否能看見永恆的實在與權威,世上的權位與名利實在短暫。摩西被主使用,決定性的關鍵就在(希伯來書給了答案)“他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。他看- -為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望--所要得的賞賜。”以斯帖被上帝記念- -能記載在聖經,是因她在關鍵時刻放下皇后的身份,營救那待殺以色列同胞的生命(斯四章)。尼希米則因着輕看皇帝酒政的心腹地位,離開波斯王宮,穿越沙漠遠行八百多里,明知內有奸-外有敵-卻仍面對挑戰堅持去重建耶路撒冷聖城,而被長久記念。
 
  弟兄們:當世人注目今世的流行風潮時(the next election cycle),上帝的兒女不要忘了更重要的事:注目天上永恆的價值(the next world)。耶穌在世上時,除了不以自我中心//更是單單將眼目注視天上永恆的價值,輕看世上短暫的榮華富貴及權位,拒絕撒但的引誘,拒絕自我中心,拒絕猶太人擁祂為政治彌賽亞的期望。有一次主耶穌就在騎着驢駒進入耶路撒冷時。眾人呼喊:” 和散那-和散那擁祂為王的眾人,萬萬不會想到,這位和平之主耶穌,是為了我們世人子子孫孫都能有機會得救- -要捨命被釘而堅持前進耶路撒冷城  弟兄姊妹們:主基督得榮耀的方式是捨命上十字架。上帝的兒女要避開試探,沒有捷徑,只有持續親近主,才能不以自我中心並背起自己的十字架,跟從那勝過所有試探的基督耶穌。阿門?

頌主恩慈等候主來

三重衛理堂高傳道
 
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