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感謝神帶領我們至祂的面前,領受所賜的靈、生命、話語!在此由衷地歡迎您,我將分享靈修心得、講台信息、健康資訊和生活上的關心;願能謙卑地與各位一起追求真理,誠心所願!(路一78~79)
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靈修心得:神使用的僕人與工作(事奉)七

    弟兄姊妹:在所有使徒當中,似乎是使徒保羅首先蒙大光恩典看見主耶穌和祂的子民,就像身體和肢體一樣。對教會的這個觀點,無疑是他特有的領受,這可能與他的得救和呼召很有關係,這包含在主耶穌對他所說的第一句話裏:『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九5。)逼迫信徒,就是逼迫耶穌;對付  祂的門徒,就是對付 祂。這話表達了一個大的啟示,就是賜給使徒保羅有關教會的奧祕,使他對主耶穌有了新的認識;當主耶穌在地上時,這只是隱藏在  祂的傳講之中。

    主耶穌在使徒保羅身上所作的工並不停在這裏。  祂不讓保羅停留在屬天的奧祕中。  祂對保羅緊接著的命令,就是把這樣的啟示帶到實際的果效中。『起來,進城去,你所當作的事,必有人告訴你。』(6。)『必有人告訴你。』這話指明使徒保羅如果離開這些他從前所逼迫的門徒,他就是無助的,也永遠無法知道主耶穌要他作什麼。如果不是在這活的教會根基上,主耶穌自己不會告訴他要作什麼。  祂不會扶助僅僅屬於個人的呼召和工作;因為個人單顧自己乃是世界的原則,這會傷害應該彼此相愛的基督身體

因此,使徒保羅到了大馬色,並在那裏等了很長的時間。起先沒有人來找他。過了三天黑暗的日子,終於有人來了,但所來的也不過是一個『門徒』而已。從醫生路加所述說這簡單的稱呼,我得到一個結論:亞拿尼亞雖然是一個虔誠可敬的人,卻也只是一位平常的弟兄,他身上並沒有什麼特別之處,使他有資格來幫助這位被命定作『教會偉大使徒』的保羅。但正是這樣,教會的奧祕對保羅纔成為實際。

同樣的,在亞拿尼亞這一面,根據他所聽到大數掃羅的名聲,他定然感到害怕,現在他心裏必是有神恩典的感受,纔有這實際的表現:他從謹慎的稱他『這人,』(徒九13,)改口稱他『掃羅兄弟。』(17,另譯。)耶穌已經除掉了仇恨,他一切的恐懼都除去了。亞拿尼亞以弟兄稱呼的簡短問候,表明了宇宙性的教會對基督耶穌另一肢體的承認;他簡單的動作,顯明了二人在一個恩膏塗抹下新建立的合一。他們在一位聖靈裏傳達並接受  父神所設計,要影響全世界的指示。(二二14~16。)

    使徒保羅在得到的啟示中,幫助我們看到兩種對基督的身體略為不同的看法,一個在以弗所書,一個在哥林多前書。前者看教會是在諸天的領域裏,後者看教會是堅固栽種在地上。在以弗所書裏,教會(她的全部)是身體;而保羅對哥林多人卻寫道:『你們就是基督的身子,並且各自作肢體。』(林前十二27。)如果我們將以弗所書看為一卷教會間傳閱的書信,這也許能幫助我解釋,為何保羅在此是從廣大、宇宙的觀點,說到基督的身體;而哥林多前書乃是寫給當時某一個希臘城市的書信,所以他幫助我們看見,身體在地上某一個情形顯出功用,如同人的身體顯出功用一樣。

這就是我對林前十二章二十一節那短短、意義深長的話的解釋:『眼不能對手說,我用不著你;頭也不能對腳說,我用不著你。』我們要謹慎,不可誤解保羅在這裏的意思。基督的身體,無論是天上宇宙的一面,還是地上地方的一面,都只有一個頭,就是基督自己。(弗四15。)使徒保羅並不是說眾地方教會各有各的頭;眾教會不能有許多地方上的『頭,』否則身體就立刻分裂。使徒保羅在哥林多前書乃是以人的身體作比喻,來說明基督屬天永遠的身體,在地上運作,聯繫、並善盡功能的實際原則。他確定的說,頭不能沒有  祂最小的肢體,照樣,任何一個單個的肢體也不能缺少任何身上的肢體。

    弟兄姊妹:因此在哥林多前書裏,主要的不是在說到神的目的,而重點在於人的責任。前者是基本的,因為沒有神的目的,就不能作任何事了;但問題是,我們是否將神的旨意帶下來,並實際應用在我們今天所在的地方?難處似乎來在於如何兩者兼備。 
    我們很容易接受以弗所書這一層面,就是從屬天的觀點來看  神所要得著的是什麼。但我們的難處都是在哥林多前書這一層面。對那些只顧到屬靈一面的人,這封哥林多前書太重於實踐了;正因這樣,他們總是有一個危機,想要逃避這封書信應用上的困難。他們設法避免一種極端,就是從新約裏教會實行的例子,找出教會生活極簡單的榜樣或形式,然後盲目的遵遁。結果這只會產生一種無生命的翻版,重複教會剛開始時的歷史而已。於是他們只好單單注意以弗所書所說榮耀屬天的教會,結果卻落入相反的錯誤裏-就是叫這異象『屬靈』到一個地步,即使不是全部,也差不多成了不能實在實踐的

    但林前十二章是一段非常簡單的話,也許就是因為那麼簡單,所以其意義反而被許多人忽略了。這裏所說的不單是屬天的,也不單是屬地的;乃是既屬天,又在地上彰顯的。那在諸天領域裏的身體被啟示出來的目的,是要自然的產生非常實際的結果,哥林多前書就是闡明這結果。

    神的原則乃是道成肉身的原則。(我們要小心使用道成肉身這詞。把教會與道成肉身的主之間的相同說得太過,是不智慧的事。)神的心願-事實上這對  祂不僅僅是心願,也是神聖的必需-是要屬天的生命在屬地的生活裏彰顯表明出來,不是藉著天使,乃是藉著信靠恩主的人;不是抽象、不實在的,乃是有真實、實際的生活形態。活在以弗所書所說的諸天領域裏是蒙福的,但請記得,同一位使徒寫了以弗所書,也寫了哥林多書。神要求  祂宇宙、屬靈、屬天的教會,要在眾地方教會裏得到在地上的章彰顯,建立在許多比異教的哥林多城還要黑暗的地方。因著有這地上的彰顯,有些基督徒總是太容易帶進他們的意見,用人的手來安排。他們找藉口說,『有時候我們必須屬地(實際)一點!』但林前十二章給我們看見,甚至在這樣屬地的環境裏,教會仍然是按屬天身體的原則運作。因為地方上的教會,不是僅僅外面的預表,乃是基督今天在地上真實的顯出。你們就是基督的身子。』在哥林多這城市,你們哥林多人蒙召,就是要成為實質上基督的身體;同樣地,在新加坡這地方,你們新加坡人蒙召,就是要成為實質上基督的身體。


承當責任

    弟兄姊妹:接著我要談,林前十二章如何說到身體顯出功能與作用的生活。我們若從12節細細的往前看,我想我們能找出支配身體生活四個簡單的律。

第一個律是在15、16節:『設若腳說,我不是手,所以不屬乎身子,牠不能因此就不屬乎身子。設若耳說,我不是眼,所以不屬乎身子,牠也不能因此就不屬乎身子。』換句話說,你必須照著你所是的來善盡功能與作用,而不是照著你所喜歡的來發揮功能。因為你不是別人,所以你沒有地位拒絕你所是的!舉例來說:腳不能說,『我下定決心要作手,因為我不能作手,我就拒絕行走!』這一種拒絕,是出自一種和別人比較的心理,只有個人單顧自己者纔會比較

這種與人比較的習慣顯明一件事:們尚未看見基督的身體。請告訴我,哪一個肢體比較好,是腳還是手?你若想一下就知道,二者是無法比較的。牠們在人身體上的功用不同,二者在身體上都是同樣的需要。可是許多人都輕看神的恩賜;因為他們不能成為他們所羨慕的別個肢體,他們就放棄他們應在的地位。或者他們認為一切的職事,從頭到尾都是人前的或公開的,由於他們沒有可以在人前或公開場合中善盡功用的恩賜,他們的侍奉就意願缺缺或是什麼都不作,甚至於在和一些事衝突時(例如:公司聚餐或友人慶生;或藉口身體不適)寧可缺席小組聚會

    弟兄姊妹:這正是我們主耶穌論到人與銀子的比喻所描述的光景。(太二五14~30。)有一個僕人有五千銀子,另一個有二千,但是整個比喻的重點是在那有一千的僕人身上。危險是在於那位埋掉他一千銀子的弟兄或姊妹。這樣的人會說,『既然我沒有五千,也沒有二千,我的一千有什麼用處?我既然不能有明顯重要的服事,我還來作什麼?既然別人這麼會帶領敬拜或禱告,在禱告聚會中帶動禱告的空氣,我在會中更是應該閉口不言麼?既然不能身居要位,因此我來或不來,又有什麼關係呢?

但那個比喻教導我們,如果二千可以變作四千,五千可以變成一萬,一千也可以變作二千。我們乃是藉著盡功能與發揮作用來見證生命。教會遭受虧損,許多時候不是因著五千的肢體過於明顯著,乃是因著一千的肢體把自己隱藏了。整個身體的生命,就因這些一千兩銀子的埋藏而受到虧損,變得不豐富。

我們若是一旦認識屬天的身體,我們就算在其中只有最小的一分,也會非常喜樂。我們若因著只有一千兩銀子而拒絕盡功能與發揮作用,就可能顯明我們在神旨意之外還有自己的企圖與野心,甚至有更差的,我們對  父神的旨意不滿意。但弟兄姊妹千萬不要這樣,祂若喜歡使我成為最大的肢體,讚美主!相反的,祂若喜歡使我成為最小的,我的讚美也不減少!我是手掌還是腳指?我樂意安分於此,我完全滿意於祂的選擇,甘心樂意在祂所指定的範圍裏盡本份功用。如果我接受祂的恩賜並加以運用,一千可以長成二千,很快就會成為五千,甚至一萬。

    弟兄姊妹:使徒保羅寫說,『勉勵灰心的人,』(帖前五14,)灰心原文是『小魂的。』我們該勉勵那有一千兩的,不是因著他恩賜的大小,(他的恩賜畢竟並不大,)而是因著聖靈住在他/她裏面。他指望的根據乃是神自己。我在新加坡有一位很親近的弟兄,他在重生以前被朋友認為是遲鈍的人,幾乎可說是愚笨。但是當他被神得著以後,聖靈開始在他裏面作工,約兩年後,他已顯露一些跡象能成為栽培跟進初信者的教師,如今他已是教會有恩賜的同工之一。

所以盡本份的第一個律,就是使用主耶穌已經得著的弟兄姊妹。弟兄姊妹:不可推託說,『這裏不需要我,』也不該逃避目前的責任,帶著聖經,到處參加特會為要得著屬靈的更新,夢想一些自己將來的職事。也許我們的肉身或魂生命因著特會得以復甦,但我們重生的生命並不能藉此得更新。我們總是要從主耶穌所領受的來服事人,我們這樣作,就會發現自己也得了餧養;這是不易的原則。請弟兄姊妹回想耶穌在井旁的故事。祂餓了,因為祂打發門徒去買吃的;祂肉身也渴了,因為祂向那撒瑪利亞婦人要水喝。但當門徒回來的時候,祂竟然能宣告已經吃過了。祂藉著供應一個靈魂的需要,遵行了神的旨意,就得著屬天的添加力量。(約四。)

弟兄姊妹:身體的交通總是雙向的:接受與施與。只想接受並非交通。各位可能不是傳道人,但是當我們來敬拜上帝時,總得帶來我們所有的。講者必須從聽者得幫助。袖手旁觀是不行的。我們必須有給別人喝的,不一定藉著講道,也許藉著背後的禱告。我們若只單坐著聽講道,也必須在聖靈裏,而不是只在合自己的心意!

你們去作生意,直等我回來』(路十九13):我們於所在之處受託付的職事,其包括的範圍是何等的大!主耶穌所託付給我們的那一點工作乃是為著自己的身體(弟兄姊妹們),所以就沒有嫉妒別人的餘地。我們不能比較,或向弟兄埋怨說,『神用你,卻不用我。』各位心裡想要像使徒彼得那樣得著靈魂嗎?請記得,有十一個人是與他站在一起的。雖然彼得是福音的出口,但他絕不敢說,『是我贏得了那些靈魂。』

    弟兄姊妹:身體的每一個肢體都有一份職事,而每一個肢體都是被主耶穌召來,在主耶穌所指定的地位上盡本份並發揮功用。如果榮耀是屬於主耶穌的,無論是誰作工都沒有分別。我們必須以神的評估來看祂賜給我們的地位,不要逃走,盼望隱藏能帶來長進。我就害怕,去把你的一千兩銀子埋藏在地裏。』(太二十五25。)弟兄姊妹單顧自己是不會有榮耀的。

接受限制

弟兄姊妹:盡本份發揮功用的第二個律是在17、18節:『若全身是眼,從那裏聽聲呢?若全身是耳,從那裏聞味呢?但如今神隨自己的意思,把肢體俱各安排在身上了。』這裏所表明的原則,就是在教會區牧或區長帶領的聚會服事生活中,我們總是要留下空間,讓別人盡本份。

直率的說,就是不要一手包辦,也不要身兼數職真是充份掌權(主任牧師或牧師或傳道或區牧或區長或組長)!從沒有一個神智正常的人想要見到全身只有一種單調的器官盡所有功能
全身都是眼合情理嗎
眼睛想作全身的工作合情理嗎
上帝命定身體是多樣化的,有耳有鼻,有眼也有手;不是專制的,也不是一個器官壟斷一切。這樣看來,如果前一個原則是為著那些退縮的弟兄姊妹,這一個原則就是為著那些在堂會內太過頭的,他/她沒有安全感或曾經被傷害,想要作整個身體的掌握對於這樣的人,我再說這句話:不要一手包辦,也不要身兼數職;地球並不是繞著你運轉!

    有些資深同工來參加禱告聚會,只能自己禱告,不能深入聽別人禱告。他們願意帶領禱告,卻不願意跟著別人禱告。他們要別人聽他們,並說『阿們;』卻不耐煩聽別人禱告,並說『阿們。』他們盼望自己的那一份成為聚會的重點。他們是表現主義者,甚至當他們與別人一同禱告時也是這樣。

在與弟兄姊妹的交談中,他們也真是表現主義。他們只能談到自己和自己的服侍;談到別人的傑出的表現時,就不太能聽進去,總是打斷別人的話,插進一些關於自己的話。他們缺乏謙遜並接受的能力。個人表現主義是基督徒侍奉令人婉惜的表徵。這就是說,我們的服侍,我們的職事似乎變得如此重要,重要到我們對其他弟兄姊妹所作的不關心。

    今天在新加坡基督耶穌的眾肢體(堂會)中間,有許多的挫敗與損失,乃是因著中間一些資深的神僕,除了自己欣賞的核心同工之外,不願意讓所有同工盡本份。我們從主耶穌領受了一分職事,因此就認為自己要擔負別人的發展並長進的整個責任。我們沒有看見,我們這樣作,事實上是攔阻了別人的發展。這個錯誤往往就是沮喪,甚至分裂的根源,而其負面影響尚不止於此。我們必須認知身體(弟兄姊妹)服侍的首要原則乃是:在上帝面前『栽種的和澆灌的都是一樣。』(林前三8。)

    弟兄姊妹:我既是肢體,就該預備好接受另一肢體所供應的。我自己必須甘心受限制。教會在禱告嗎?我必須預備好,保持安靜,把機會留給那些『較軟弱』的去禱告。我有講道的恩賜嗎?我必須學習坐下來聽別人的分享。不管我的度量是大是小,我既是肢體,就不敢越過這肢體的有限,因為十字架的記號是在一切過大者,一切對身體是外來的異物者身上。我必須甘心樂意受限制,只留在自己的範圍之內,讓別人在他們的範圍裏服事。我必須因別人對我的服事而感恩,並且接受他們給我的幫助。

尊重別人

第三,我們來看21、22節:『眼不能對手說,我用不著你;頭也不能對腳說,我用不著你。不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。』簡單說來,就是絕不想要分開或切除別的肢體。不要認為我們憑元首賜給的能力就能行動,而不需要肢體。一個肢體的軟弱或笨拙,不能叫我們把他分開或切除。(在與罪有關的事上,教會當然可以施行管教;但那不是我這裏所要看的,留在以後再談。)我不敢對另一位說,『我用不著你。』我反而發現,從那些我按天然不太尊重的肢體身上,我能學到許多。我可能常常要向那些易於被輕看的人要求代禱的幫助。因為主耶穌肯定的說,即使是最軟弱的肢體,祂也為他預備了一個地位,且能使用他/她。

    弟兄姊妹:父神常常把我們帶到一種境地,叫我們無法單獨勝過。一個自認『神與我同在就夠了』的人,事實上是攔阻了神。有一天,主耶穌教導我,叫我看見那些身體上(堂會)看來是軟弱的肢體,對  祂的確是最寶貴的。

保守合一

第四,24、25節告訴我們:『但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體;免得身上分門別類;總要肢體彼此相顧。』使徒保羅在這段話結尾時所說的,就是要我斷然決不分門別類。這是絕不容許的神的旨意乃是:在身體裏不可分門別類。

    在前幾章裏,我是用一般的說法談到合一。  上帝在天上國度看教會(基督身體)是不能分開的。讚美神,教會永遠是合一的。但在地上,教會的合一卻會受到破壞。就教會屬天的生命而言,這身體是人無法影響的;但就她(基督的新婦)在地上的功能與作用而言,她不僅能被人影響著,甚至能被肢解(分裂),這是可悲的事實,正如哥林多教會的情形所充分表明的。使徒保羅斬釘截鐵的定罪這樣的光景。

那麼,實際合一的祕訣是什麼?關於這問題,這裏有兩句話:『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以飲於一位聖靈。』(林前十二13)『身體只有一個,聖靈只有一個。』(弗四4。)這兩句話啟示了身體與聖靈的特別關係。聖靈是隱藏的實際,身體是彰顯,二者是互為表裡的。身體是一,因為聖靈是一。請記得,聖靈乃是一個位格,你無法把一個位格分開。『神配搭這身體,』因為這一個身體乃是作這一位聖靈的彰顯。在聖靈裏總是合一的,這是確定的神聖事實。問題乃是,我們是否常常竭力保守聖靈所賜的合一。(弗四3。)

    弟兄姊妹:在進一步說到聖靈和身體以前,讓我們題醒自己:屬靈合一的起點乃是重生的生命。你也許已經留意到,我前面所列的四大原則,實際上都不是以命令的形式發表出來,乃是使徒保羅在林前十二章說到身體(基督教會)應是怎樣的時候,用人身體上各肢體生命自然的彰顯,和成長的情形來描述的。這是很有意義的,叫我們想到生命的一個重要特徵,就是生命的知覺

所有動物的生命都有知覺,從  神來的生命更是如此。哪裏有生命,哪裏就有知覺。生物學家無法將生命像一件單獨存在的東西,拿出來讓我們摸或看,即或他能,我們也看不見。但由於我們裏面器官的知覺,我們知道我們有生命,這是眾所公認的。我毫不懷疑我是活著的。

新生命也是一樣。雖然神所賜的重生生命摸不到也看不見,但我們的確可以對生命有知覺。我們認識新生命,因為隨同這重生的生命,有一個新的知覺在我們裏面興起了。人重生時,就從神得著新的生命。你我怎麼知道自己得到了重生呢?  我們中間任何一位,怎麼會知道我們有新生命呢?我們乃是藉一個新的生命知覺而知道的。如果有重生,就會有這知覺,並且無論是向神或是向罪,這知覺本身很快就會顯明出來。你我若犯了罪,就會難過,失去平安和喜樂。這就證明重生新生命的存在。因為神的生命恨惡罪,所以我們裏面對罪有一種新的知覺。如果一位弟兄或姊妹一直需要人指出他/她的罪來,不然自己就不知道自己犯錯,那麼不管他/她多樂意聽從別人,我會非常懷疑他/她到底有沒有重生。

今天我們非常注意重生,但那是不夠的。我們也該注意重生的知覺。我們對罪如果沒有知覺,就很難證明我們有重生。基督徒若認為重生是抽象的,那是一種誤解;重生的生命是具體且實在的。在人心中或是有新生命,或是沒有;生命的知覺就是印證生命的存在。這知覺不單在消極的一面,就是向著罪有感覺;也在蒙福、積極的一面,就是向著神的話語有感覺。不錯,聖靈與我們的靈同證,我們是神的兒女,但不必告訴人這點!他們若有神的生命,就會憑著聖靈知道這事。我很難過的說,許多人的禱告裏既沒有對罪的感覺,也對神沒有愛。我只能形容他們的禱告是天使的禱告,因為在他們的禱告裏,沒有神兒女禱告的記號。

    弟兄姊妹:如果個人的重生如同我說的那樣,身體的生命就更是如此。那些有重生的人,是與別人共有  神的生命;而認識身體(基督教會)的弟兄姊妹就知道那生命團體的性質。因為身體不僅是一個原則或真理,身體也包含了知覺。就如我們對重生有知覺,所以我們若是在身體裏面,我們必定也對身體有知覺。

    有基督徒對身體(教會)所行的,好像人因著基督徒的責任而決心去愛仇敵,又像人因為說謊是錯的而不說謊那樣。其實更重要的還不在於我們說不說謊,乃在於我們若說謊,裏面是否感到不安。基督徒信仰的基礎,並不在於外面的教義規章,乃在於裏面對  父神的知覺和對罪惡的敏感。所以,我們靠自己努力憑著身體的典章而活,是沒有多大用處的,除非當我們不這樣作的時候,我們裏面覺得錯了。人告訴我們是一回事,自己在基督裡看見又是另一回事。知覺乃是內在的感覺,不用人告訴你我就已經感受到了。如果神聖潔的光進入我心裏,能使我對  神有感覺,對得罪  神的罪有感覺,同樣,這大光也能使我對身體(弟兄姊妹)有感覺,對得罪身體元首基督的行為有感覺。乃是從  神來的大光,在保羅裏面喚醒他對身體的感覺,使他看見他抵擋耶穌的肢體,就是抵擋耶穌基督。  神的兒女如果沒有那從上帝啟示和重生的生命,一切其他的都沒有永遠的價值,都是虛空。

『彼此相愛』

    弟兄姊妹:現在我要說明,我稱為『身體知覺』(就是對基督身體{教會}的感覺)的功能,是如何作用的?這功能首先在愛的事上起作用。『我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。』(約壹三14。)所有身體上的肢體都會愛。這是非常特別的。它們不需要等其他的肢體來通知,不管有沒有想到,很自然的就會愛(彼此協調)。也許他們需要鼓勵,但那不過是挑旺他們所有的。我記得當我抱起我的兒子時,我的心就愛上了他。不用人告訴我說,愛孩子是為父的本分,我裏面就有這種愛。照樣,當你知道某人是基督徒,不管他是什麼人,是怎樣的一位弟兄,你的心豈不是對他有愛嗎?這就是身體的知覺。

    弟兄姊妹:對於分裂,身體的知覺也有作用。在愛這一層面,正常的肢體細胞是主動、積極的;在分裂這一層面,牠是被動、消極的。對於那些真正發現『身體』意義的人,一切的分裂以及引起分裂的事,都是極端可恨的。對我來說,將基督徒加以區分,乃是奇怪的事。不管以宗派自誇是對與錯,那些真認識基督身體的人,知道自己是不可能這樣作的。一個宗派的傳統,不管是如何地怎樣被傳統和習俗當作神聖,對那有重生生命的人,很快就成為難以忍受的。

    另一方面,結黨和分門別類在今日的基督徒中間似乎變得太平常了。也許一個會堂有50~60幾位信徒,都從聖靈重生的,聚集在主耶穌面前。不久來了一位弟兄,經過6~7個月就有一些人跟從他,結成一個4~5人的小圈圈。那並不是身體,也不能成為身體。如果我們真認識我們在  祂裏面是合一的,當弟兄姊妹發現自己被拉去作分裂的事時,我們裏面是否會覺察這是錯誤的嗎?如果沒有這個感覺,那我們必定缺少了什麼。如果身體對我們是要緊的,那麼所有的分裂,不論是內在的或外在的,都會變得可怒了。起意製造分裂,會叫我們裏面失去平安。我們會知道我們無法讓狀況繼續如此下去。那一個重生的生命知覺不會容許這事;弟兄姊妹:我這答覆就夠清楚了。

    以上這不是道理,乃是我在基督裏分享活的的知覺,這是非常寶貴的事。當重生的生命進入我裏面的那一刻,就在我裏面喚起了一種不斷擴大、不斷加深的『歸屬』的感覺。我竟然可以不再繼續過一種利己自義的基督徒生活。我裏面那種老鷹『獨來獨往』的性情,已經被大雁那種群居、不單為自己,願意為整體的性情所取代。身體的知覺就是說,我們看見自己在神面前的地位,不是孤立的個體,乃是彼此作肢體的整體

    弟兄姊妹:單獨的個體沒有特別的用處,不懂得盡本份發揮功能,很容易被輕看或忽略。不管存在與否,都不會受到注意,甚至在統計數字上,也不會產生多少影響。但肢體卻不是這樣。肢體在身體裏既不能被動,更不敢袖手旁觀,因為沒有什麼比旁觀更壞事。我們的服事是否顯在人前,那是無關緊要的;我們必須一直供應生命,這樣,我們一不在,人就會感覺到。我們不能說,『我算不得什麼。』當別人在聚會中盡功用時,我們不敢在聚會中僅僅作客。我們是  祂的身體,並且各自作肢體;只有當所有的肢體都盡他們的職事時,生命纔是活水湧流。

    因為一切都與生命和生命的源頭息息相關。頭是人身體的生命源頭;你若傷了頭,一切的行動,一切的配搭就終止了。一具無頭的軀幹既無生命,也無生命的知覺。我們是基督的肢體,從祂接受新的生命;但那生命乃是『在子(耶穌)裏面』的,我們不能離開  祂而帶走這生命。只要有一刻與主基督脫節,我們就沒有生命。我們很清楚,連我們與  祂之間的一點陰影,都會阻礙這生命的流通。因為我們的生命是在  祂裏面,我們在自己裏面是一無所有。人有了神的兒子,就有生命

所以  父神並不是告訴我們要持定彼此作肢體的,乃是要『持定元首。』(西二19。)這是交通的路。因為基督耶穌不是分開的,祂乃是一體。我們持定  祂,在我們心裏就自然會湧出愛來,愛所有同樣持定  祂的人。

合一是屬基督的,不是我們的。因為我們是  祂的,所以我們是合一的。如果我們因為我們喜歡一位弟兄,就與他有交通,這就是以自己為中心,破壞了合一。雖然按我們的天然,教會歡迎所有人,弟兄姊妹也可能較容易接近某些人,但若讓這個影響我們原有多年的信任與交通,這就顯明我們交通的根基是錯誤的。再比方說,我們是否查覺某位弟兄作一些事,動機不單純,然後因自己要維持表面的合諧而不作為呢?是否因為我們作這事是要討得眾人的喜歡?並非為基督教會的緣故-不是因為父神這麼愛我們。從另一角度來看,我們是體貼肉體,不是愛護群羊,因為我們與元首耶穌基督的關係出了問題。

    我們若『持定』同作肢體的人,以他為友,就必導致在領袖之外有親密的友誼。教會作為基督的身體裏沒有這種事的地位。一個基督徒若在領袖之外持續的超喜歡與另一位有親密交通,以致發展出一種不健康的友誼,非常肯定的,他們的友誼必會產生小圈圈。因為『照著肉體』的交通是在錯誤的根基上,最終只會導致不幸的分離。當兩個肢體彼此相交互動,十分投契,卻排斥領袖的關心,視之為壓力,我們就很有理由擔憂,恐怕他們所表現的愛,並非單純的出於  神。『彼此相愛』若不是在身體(耶穌基督)的範圍裏,願以基督的權柄為順服中心,就是錯誤的。願神拯救我們,脫離未被釘死的天然喜好,幫助我們在這些事上隨從靈。

    主聖靈的膏抹,是  父神給在基督裏每一個嬰孩的恩賜。(約壹二18~20,27。)當我們真心接受基督這位元首時,生命就接受了膏抹。(事實上我們若缺了這個,就嚴重的證明我們尚未與主有聯結-羅八9。)使徒約翰幫助我們看見,這膏油的塗抹是內在的,將那聖靈『在凡事上』的教導,(不僅關乎聖經的教導,)傳輸給甚至是基督裏的嬰孩。我這話是什麼意思呢?我們來看一個實際的例子。假如我要知道該不該去台灣一趟,我怎樣來決定這事呢?我要找一節聖經嗎?或聽聽朋友的意見?或者我專心思考這事的對與錯或得與失?不是!!,就如我常常說,我們生活的根基不是『善與惡,』乃是膏油的塗抹。『這件事上有聖靈的帶領嗎我來考量這事的時候,我的心是倒空的還是被充滿的?』這不是感覺或比較的問題,乃是向著父神的求問:『聖靈有見證生命嗎?在這一步裏,祂是否給了我父喜悅的確據?這是惟一安全的試驗。因為我所選擇的路,本身也許完全正確,但是真正要緊的,乃是主聖靈是否這樣行動。

這說出了神兒女生活的簡單。不需要許多的疑問。不順服膏油的塗抹,就會失去與主耶穌甜美的交通,但將心思放在聖靈上,總是生命平安。(羅八6。)

因為只有一位聖靈,當  祂的兒女隨從聖靈而行時,在與主耶穌交通上就沒有問題。因為身體認識一個律:就是膏油塗抹的律。在社會中,法律規條是好的,但在身體裏卻不然。就舊約的字句而論,法利賽人乃是基要派。他們憑著字句活,他們認識一切規條-也許有時我們覺得,我們也是這樣。但我們對這些法律規條的認識,會不會使我們壓制聖靈的聲音,如大數的掃羅那樣呢?不錯,他認識律法,但他對天上的人子(徒七55~56。)一無所知。銷滅聖靈就是壓制我們基督徒團體生命的知覺。這就是傷害我們與頭的關係,其可怕之處,就如四肢的神經患了病,使那肢體與最高中樞的有效管理隔絕。若是這樣,不久我們就會像掃羅那樣,對弟兄姐妹口吐威嚇兇殺的話。

    使徒行傳的掃羅悔改後與主耶穌交通的生命開始於他說,『主阿,我當作什麼?』這就是祕訣。『持定元首,』就是藉著聖靈順服基督。跟從聖靈就是在凡事上順服主耶穌。聖靈絕不會勉強肢體來順服,但是那些憑恩典膏油塗抹而活的人,總是自動並樂意的順服基督;他們這樣作的時候,就會發現他們是合一的。弟兄姐妹,到那時外人就看見我們真是主基督的聖徒!阿們!
 

頌主恩慈等候主來
士林聖教會高傳道
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