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感謝神帶領我們至祂的面前,領受所賜的靈、生命、話語!在此由衷地歡迎您,我將分享靈修心得、講台信息、健康資訊和生活上的關心;願能謙卑地與各位一起追求真理,誠心所願!(路一78~79)
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靈修心得:神使用的僕人與工作(事奉)五

    使徒保羅解釋說,從永世以來,神心裏有一個願望,神的兒子成為肉身,受神所膏,就是要實現這願望。他說到這是一個『奧祕,』就是歷代以來所隱藏的神聖祕密,但如今神在那靈新的時代裏,藉著『所講的耶穌基督』顯明出來。(羅十六25~26。)這啟示幫助給我們看見,弟兄姐妹對救恩的想法和神的想法,對十字架救贖工作的觀念和全然神聖的觀念,二者有根本上的差別。

我們在前面講到羅馬書一至八章時曾說過,我們都相信基督的十字架是神整個工作的中心;我們也敬拜神,使我們清楚這事實。但我們必須記得,十字架乃是達到目標的過程工具而已,其本身絕不是目標,從前是如此,現今也是如此。十字架要領我們到達的神聖目標,就是保羅所說的『基督的身體。』我們若按著神所要我們明白的來認識十字架,必然會發現自己就在這身體裏面,絕不會有例外。我們若沒有在靈裏達到這樣的地步,我們要承認,我們只有讓十字架在我們裏面,只作了部分的更新而已

救恩、赦罪、稱義、釋放、個人的分別為聖、過得勝的生活、隨從聖靈引導-這一切至寶貴的救贖的果子,都是給我們享受的;但這些真理應用在我們身上,並非僅僅叫我們或為無數分開的個人,為神散居在全地上,它們的價值遠超過這個。救恩是為著身體(教會),釋放是為著身體,個人的分別為聖也是為著身體(教會)。不錯,亞伯拉罕的子孫乃是像海邊的沙那樣眾多;但神要我們這些基督徒看自己不是許多的個人,乃是一個人。父神的思想所要的,實際上乃是一個屬天的人(集合體),而不是一群少少的人,乃是一個屬天的人:基督是頭,我們是肢體。這是使徒保羅所發現的。

保羅沒有告訴我們,關於基督這嶄新的啟示是如何臨到他。他的確是一位經歷很深,和神有許多密契的人,但希奇的是,對於他所看見『主的顯現和啟示』的性質,以及他是怎樣看見的,他一直保持緘默。他說,他以這些經歷自誇是無益的,他是在不得已的情況下,不情願的題到這個『在基督裏的人,…前十四年』的異象。(林後十二1,2。)唉,十四年!然而我們弟兄姐妹中間許多人,若從神得到了什麼亮光,全新加坡馬上都知道了!要壓住兩年已經很了不起,但保羅即使過了十四年,也不告訴我們那個異象的內容,只說那是耶穌基督更進一步的啟示而已。然而,很明顯的,這異象給他很深刻的印象;毫無疑問,他所看見的已在他的職事裏實踐出來

十字架和身體

但如今在基督耶穌裏,靠著基督的血,已經得親近了。因祂自己是我們的和平,將兩下(猶太與外邦)作成一個,…好把兩下在祂自己裏面,創造成一個新人,…藉這十字架,使兩下在一個身體裏與神和好了。』(弗二13~16,另譯。)我們必須問自己,這『一個身體,』『一個新人』是甚麼?保羅所看見這個基督的奧祕到底是什麼?

在羅馬書六章6節,保羅說到『我們的舊人,』他所指的就是我們從『第一個人亞當』所承受的一切;他且看見這『舊人』已經與基督同釘十字架了。在歌羅西三章11、12節,他說到『新人』乃是指著一個範圍,『在此並沒有希利尼人和猶太人,…惟有基督是一切,又在一切之內。』(另譯。)對付我們的舊人,只有藉著與基督同釘十字架;而在新人裏,我們已經與祂聯合,與祂一同復活並升天。在舊人和新人中間豎立著的十字架,乃是使我們能進入這在耶穌基督裏彼此交通的惟一通道。

也許弟兄姊妹要問,我這樣使用『十字架』一詞,是什麼意思?最扼要的解釋,就是群眾對十字架上主耶穌受害時所喊的那句話:『除掉祂!』就人的角度而言,十字架乃是結局。父神要耶穌基督被釘十字架,首要的目的乃是要結束在我們人身上一切被神判決死刑的事物,因為祂是在十字架上代替了我們,以致父神的審判執行在祂身上。

但十字架對我們還有更進一步的價值,因為相信耶穌基督的信徒自滿自義和個人自私的天然生命,在此被破碎了,就如雅各的天然力量和獨立,在雅博渡口被打碎一樣。神的真兒女總都有那一天,神要修剪每一個孩子,我們的魂要受到令我們再無能力作怪的傷,此後我們就永遠的『瘸了。』父神絕不會讓這事在我們身上僅僅是真理。唉,我必須承認,多年以來這對我曾經只不過是真理,我自己這樣認知『十字架,』但在個人的經歷裏卻毫無體驗-直到四年前有一天我看見,我,高思凱,已經與基督在十字架上同死了。除掉祂!』這呼喊竟無意中回應了神對我舊人的判決,而我應受的判決卻是執行在祂身上。這個重大的發現對我的影響,幾乎和我初次發現救恩時同樣的刻骨銘心。這發現使我謙卑俯伏,我告訴你們,神學院畢業之後足足有三個月之久,幾乎無法事奉;在此之前,我必須承認,我一直是熱愛服事的。

弟兄姊妹真看見十字架消極的一面,就能有這樣深刻的經歷,如能看見積極的一面-基督屬天的身體啟示在我們心中-在許多聖徒身上也顯明同樣巨大的影響。這就像自己突然發現來到一個已往僅是風聞的地方。實際所證實的體會與風聞的是何等不同!讀一本台灣的旅遊指南,絕不能代替親身的遊歷;一本食譜也無法取代親身下廚的經歷。我們若想對一件事有經歷上的認識,遲早我們必須親自置身於其中。

我們須有一些基本經歷,這對基督身體(教會),屬天之人的『看見,』就是其中之一。這個看見到底是什麼?我已經說過,這乃是發現在十字架復活一面的價值標準。在此,那曾釋放我們脫離在亞當裏--那老舊、自私之『天然生命』的途徑,如今又成為我們進入在基督裏嶄新、共享之『永遠生命』的大門。因為基督的十字架不僅是舊人的結局,也是新生的開始。在祂的死與復活裏,我們的不合就被祂裏面生命的合一所代替了。

神不滿足於單個、分開的基督徒。當我們信主而有分於祂的時候,我們就成了祂身體上的肢體弟兄姊妹是為著自己尋求屬靈的經歷嗎?
是為著所屬的宗派傳揚福音帶人得救嗎?
還是我們抓住了這屬天集合體的異象,看見神是要把人帶到這屬天集合體裏面?
我若真的有這樣的看見,那麼救恩、釋放、得著聖靈等等,基督徒生活經歷裏的一切都有了新的觀點,一切都要改變了。

現在我要試著進一步來闡述這題目的幾個方面。新約聖經對教會有多方面的描述,說到教會乃是屬靈的房屋或殿(神藉著聖靈居住的所在),一個身體或一個人(『基督的身體(弟兄姊妹們),』『新人』)以及妻子(『為著丈夫妝飾整齊的新婦』);我在之後講論時,大家必須記住這幾個觀點。我要講到教會的根基,然後在接下去的四個主題,我要依次說到教會永遠的特性、教會的交通、教會的職事,和教會當前的呼召和任務。即使這四個主題,仍無法說完全關乎教會的事,因為對神來說,教會的意義實在太大;所以當我們來看使徒約翰的職事時,我們必然看見教會在末後時期所佔的重大地位。

在這磐石上

保羅寫信給哥林多人說,『我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基。』(林前三10。)他所說的這根基是什麼?這根基必定不是保羅特有的,也不是起源於他的,乃是眾使徒所共有的;關於這一點,我們必須回去略略看看福音書,看看主耶穌自己的話,找出其原初的定義。請聽主在該撒利亞腓立比的境內,對西門彼得所說不平常的話:『你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上。』(太十六18。)

    我們要明白這段話,這是很重要的,因為我們以後將看見,後來保羅的職事,就是開始於這點。耶穌這話含義是什麼?你是彼得,一塊石頭-要與別人同被建造,成為我的教會的基本結構(弗二20,啟二十19)-而在這磐石上,我要建造我的教會。
那麼教會是什麼呢?教會乃眾活石建造在一塊磐石上。
磐石又是什麼呢?在此我們必須非常清楚,磐石乃是基於對基督位格之啟示而有的承認。

主耶穌似乎從來不在意人對祂的看法和想法,但此刻卻忽然向祂的門徒問起這個問題:『人說我人子是誰?』然後,祂把話題轉離別人的觀點和推測,進一步問說,『你們說我是誰?』祂的發問立刻引出了彼得那句歷史性的承認:『你是基督,是永生神的兒子。』(太十六13~16。)因此,說教會是建造在一個承認上是對的,因為『說』就是承認,而不是僅僅胡亂發表意見,更不是像今天有些人根據研究推論或某種觀點而產生的空洞的聲明。正如耶穌清楚指出的,彼得的承認是從神所給的啟示而來的。『這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』(17。)並且這乃是關於耶穌真實特性和意義的啟示,說到祂的所是和祂是誰,而不僅是關乎耶穌的一些事蹟-像福音書告訴我們祂所作的。就著祂的位格說,祂是永活神的兒子;就著祂的職任和職事說,祂是基督(彌賽亞)。這一切都包含在彼得的言語裏。

我說過,這雙重的發現後來成了使徒保羅的起點。我們一起再來讀羅馬書一開始的話語作為例證。關於這位他曾逼迫的耶穌,他現在證實說,『我主耶穌基督…按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是神的兒子。』(羅一3~4。)保羅寫給眾教會的書信,都是建立在這關乎耶穌的啟示上。從永遠到永遠,祂是神的兒子:這是首要的事。但有一天,祂取了僕人的形像,祂也成了基督,受膏者,就是神的執事。神一切的目的,神一切的盼望,都繫在這位復活的基督身上。祂已經被分別出來,並且受膏作神穩固的根基。

然而,如果祂是根基,我們就是活石。承認基督,也就是承認基督徒,並神藉著他們為宇宙所定的計畫。我們若只知道自己得救了,而完全沒有看見神把我們聯於祂兒子(基督)的目的,我們在神手中就沒有多大功用。多少基督徒宣稱得到聖靈的充滿,卻似乎沒有察覺聖靈賜給基督和祂的肢體,只有同一個目的,都是指向同一個相同的神聖目標!當我看見這點,就突然發現,華人教會界過去所作的一切與這目標不相干的工作,是何等的微不足道。

現在弟兄姊妹要清楚這個事實,教會不是僅僅一群罪得赦免,要往天國去的人,教會乃是一批眼睛被神開啟,而認識神兒子位格與工作的人。這是遠超過人所能看見、知道或影響的,甚至也超過門徒外面對主耶穌的經歷;他們三年之久常與主耶穌作伴,與祂同吃、同睡、同行動、同生活。不錯,他們的經歷是大有喜樂的,如果可以穿越時空,我們許多人何等樂意和彼得有幾天時間交換一下地位。但是連他們的經歷,也沒有使他們與主聯合,而成為教會的一部分。
    弟兄姊妹:惟有從神來關乎基督是誰的啟示,才能在我們身上成就這事。磐石乃是基督-但必須是啟示的基督,而不是理論上或道理上的基督。或許你在基督徒中間生活四十年,或花一生之久鑽研神學的神學教授或博士,都不能把我們建造到祂的教會裏;惟有裏面的認識,而不是外面的知識,才能成就這事。認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。』(約十七3。)

除了父,沒有人認識子是誰。』(路十22,另譯。)血肉的人無法認識神所設立的人。但是  祂必須被人認識,因為教會的根基不僅是基督,更是對基督的認識。今天可悲的是,在眾教會中-在許多所謂的教會中-許多人都缺少了這樣的根基。基督耶穌宣告說,祂的教會必須勝過陰間,但靠著道理是沒辦法勝過陰間。我們是否已經忘了我們是為著什麼?    
    神的教會不是為著裝飾的。頭腦的聖經知識、教條、章程,當我們環境安逸、事業順利時,或者基督教徒也會產生類似屬天生命的表現,但當陰間的權勢出來攻擊我們時,我們真實的光景就很快的暴露出來。很多人看見、跟隨、擁擠耶穌,得到耶穌的撫摸和醫治,卻仍不認識祂,尊主為大。但對一位跟從者,祂說,『我要將…建造在這磐石上。』我們可能自認和彼得一樣好-或者比他還好一點。他曾受試探而跌倒了。是的,他跌倒了,但他豈不比許多從未跌倒的人好嗎?他否認主,但他卻能哭;因為他真的認識主。許多人沒有跌倒,卻也不認識主,不知道尊主為大。

    我們在受試煉的時候,直接主觀的認識纔算數。我不是說教會的肢體不該彼此幫助,但僅是從人傳來的知道,而沒有從天上來的啟示,那沒有多大用處,是經不起火的試驗。我們從人所得的知識可能會誤導我們,就是最好的學術也是不完全的,即使很好,我們也可能忘記。但父將祂所知道的子向彼得啟示,這個啟示就是基督徒的信仰。沒有這啟示,就沒有教會我從裏面認識耶穌是神的兒子,是基督-這是一切的中心。耶穌給彼得的回答不是說『你答對了,』乃是說,『是神指示你的!』

這樣,這磐石就劃定了教會的界限。無論在任何地方,有人從心裏向神發出這樣的承認,教會的界限就伸展到那裏-只到那裏而不能超過。請記得,這不是一般的承認,乃是出於啟示的;而且也不是出於一般的啟示,乃是關於一個人,就是人子的啟示。沒有什麼比對祂的承認,能給神更大的滿足。耶穌常說,『我是。』祂喜歡聽我們說,『你是。』可惜我們很少這樣說。『你是主!』當一切的事都不對,一切都是混亂時,我們不是要去禱告,乃是要承認耶穌是主。今天,這世界是一團糟,我們要站住並宣告:耶穌是萬王之王,萬主之主。祂喜歡聽見我們說我們所認識的。教會不僅建立在啟示上,更是建立在承認上-在我們宣告我們對神的認識。教會今天乃是基督設立在地上的發言人。

如果神沒有開啟我們的眼睛,叫我們看見死亡乃是陰間之門的權勢和武器,我們就很難理解宣告的價值。但是突然之間,在一些從未預料到的環境中,我赫然發現,信心好像不管用了,禱告也無力了,我就學習到宣告基督耶穌主權的要緊;我們這樣宣告時,就會發現期待的是什麼。『你是主,你是得勝者,你是王。』最好的禱告不是『我要…,』乃是『你是…。』讓我們憑著所賜給我們的啟示來說話。在禱告聚會中,在聖餐聚會中,在個人親近主耶穌時,在擁擠的人群世界中,或在匱乏的黑暗時刻,我們要學習宣告『你是。』這是教會(弟兄姊妹)的呼聲,是在一切的呼聲之上,乃是陰間所懼怕的。

屬天的智慧

    神歷世歷代以來樂意將祂的目的啟示給許多僕人,使徒保羅乃是在這一條主流裏。『我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?』(創十八17。)『約瑟作了一夢,告訴他哥哥們,他們就越發恨他。』(三七5。)『你們都來聚集,我(雅各)好把你們日後必遇的事告訴你們。』(四九1。)『製造帳幕和其中一切的器具,都要照我所指示你(摩西)的樣式。』(出二五9。)『大衛說,這一切工作的樣式,都是耶和華用手畫出來,使我明白的。』(代上二八19。)『西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。』(太十六17。)『用啟示使我(保羅)知道…基督的奧祕;這奧祕…如今在靈裏啟示祂的聖使徒和先知。』(弗三3~5,另譯。)『…神的旨意,我並沒有一樣避諱不傳給你們的。』(徒二十27。)這些人沒有一個是憑著他自己的聰明機智得進入神工作的,因為神一切的工作,都與祂在基督裏永遠的旨意相聯,這旨意惟有藉著  神的揭示纔能認識。這對聰明靠自己的人來說,是何等的困難!

    在舊約許多典型的神僕中,約瑟可能是最完全的一位。聖經沒有題起他性格上任何的缺點,然而我們都知道,他走的道路何等崎嶇。他的禍患開始於何時呢?無疑是開始於他的夢。他在夢中看見神所要作的,也知道自己在神計畫中的地位。這些夢引發了一連串的事情。這些夢代表屬靈的異象,藉此他看見了他的哥哥們所看不見的。他們說,『那作夢的來了,』就嫉恨他。但約瑟因著所看見的,就能在一切可怕的經歷中站立得穩,藉著他,神就能為祂地上的子民,完成祂的計畫。

    弟兄姊妹:當摩西被興起的時候,以色列國可說已經形成,不過當時仍在埃及。神興起摩西把他們帶出來,也給他看見,神要如何使他們歸祂作子民,並以祂自己作他們生活的中心。摩西看見了山上的樣式;到了一個時候,以色列百姓整個的生活,都要圍繞著會幕和那在他們中間的神聖人位。因此,摩西就奉獻自己為著神的建造,不是按照自己的想法,(他不敢那樣作,)他乃像約瑟那樣,按著他所看見的來作。因為異象並非我們認為神該作什麼,乃是看見神要作什麼。

    弟兄姊妹:神的工作從那裏開始呢?
在神這方面,是開始於過去的永遠;
在我們這方面,是開始於我們領受基督啟示的那一刻。
神在我們身上真正的工作,不是開始於我們將自己奉獻給祂的時候,乃是開始於我們『看見』的時候。奉獻應該是屬靈異象所產生的結果,前者絕不能取代後者。有了屬靈的看見,神的工作纔有開始。我們的工作隨時都可以開始,但神藉著我們所作的工,只能起源自神所賜的異象

我們必須看見神在基督裏的目標。缺乏這異象,我們對神的事奉就會隨著己意的衝動,而無法與神的計畫一致。在使徒保羅身上,我們看見他所得的啟示是兩面的。『神既樂意將祂兒子啟示在我裏面,』這是裏面的啟示,或者可以說,是主觀的。(加一15~16,另譯。)『我故此沒有違背那從天上來的異象,』這是外面的異象,是客觀、具體、實際的。(徒二六19。)裏面的啟示和外面的異象加起來纔是完全、完整的,缺了其中任何一面就不足。這正是教會─神的子民今天的需要。裏面的啟示必須隨著外面的異象:不僅在裏面認識主,更認識神永遠的目的;我們不應該停在接受耶穌作主的根基上,更須明白如何在其上建造;我們是祂的朋友,應該知道  祂的計畫。

    弟兄姐妹:那呼召使徒保羅將自己獻上的,乃是從天上來的大光。順從是從異象而來的。不錯,所有對神的奉獻,在神看都是寶貴的,但盲目的奉獻對  祂沒有多大用處。我想,我剛得救時,那種起初、單純、非由人教導而作的奉獻,與以後因看見神的計畫,再進一步獻上自己是有分別的。前者是根據所得的救恩,是個人的,對這點,神不會立刻就有嚴格的要求。但當神啟示了祂的需要,並指示我們  祂所要成就的事,祂就要求我們甘心樂意,祂也接納我們的回應;這時  祂對奉獻自己的要求就加深了。我們回應的話是基於一個新的領會,  祂也照著我們的話更新我們也更深地接納我們。讚美神,使徒保羅始終沒有違背神那一直加增的異象,他所有的一切都奉獻在其中了。

    今天關於上帝旨意的異象,包括了神所有的子民,並且這異象也是要給神所有子民的。然而在舊約時期並非如此,那時上帝的百姓,雖然也可以得著偉大的看見,但只是關乎一批屬地的子民,儘管他們是屬天教會的預表;而且也只有蒙揀選的人,如約瑟和摩西,纔能得著那異象的託付。弟兄姐妹:當時異象不是一般人共有的,乃是賜給少數的人。但今天就不一樣了,屬天的異象是給全教會的。不錯,在新約時期,使徒保羅和眾使徒都是  父神特別揀選的,但  祂的目的卻不是要祂的異象僅限於一、二個人看見,乃是要眾人都明白。(弗一18。)這是新約時代的特徵。

    弟兄姐妹:保羅寫在以弗所三章重要的一段經文裏寫:『你們外邦人,』論到『那為著你們所賜給我,神恩典的經營。』(1~2,另譯。)他告訴他們,那藉著啟示,纔使他和別人得以明白的『基督的奧祕。』(3~5,另譯。)他接著說明神這『萬般的智慧,』就是神已計畫,如今要藉著祂的教會,讓屬靈界觀看的天使知道的。(11~12,另譯。)為著這個目的,這奧祕首先必須成為教會的產業且要『使眾人都明白。』(9。)

簡言之,神的恩典賜給了使徒,是要藉著他的勞苦,使教會(弟兄姐妹)能看見這異象。雖然保羅所說的『眾人,』包括了每一個肢體,但神完全的啟示並不屬於個人。一切要藉著教會顯明的,惟有教會纔能看見。我們乃是『和眾聖徒一同』來明白基督之愛的度量。惟有這樣我們纔能被充滿,以至於神一切的豐滿。(18~19,另譯。)

蒙光照的寶貴

弟兄姐妹:既然異象是無法取代的,所以問題仍是如何使人看見。這就是使徒懇切禱告的主題。(弗一15~18。)聽見、記憶、或對人重複神的計畫並不困難,困難往往在於看見;而一切屬靈的工作都根據於看見。儘管神在  祂的恩典裏,也可能祝福一些不是從看見而產生的工作-神的確這樣作了-但那些只是少數的,也是經不起試煉的。這就是為何撒但不大在乎聽見神的旨意,用頭腦來明白神的旨意。他最怕的是人從裏面被光照,看見神的旨意。他知道人若看見了,就會重新得著力量和能力,他們從此就會在新鮮的亮光中來看教會、工作、為神的旨意爭戰和一切。

那麼異象到底是什麼?異象乃是上帝神聖的光照射進來,這光若受了蒙蔽就帶來滅亡。『如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。(林後四3。)然而『神已經照在我們心裏』-只要看見就是救恩。當我們一看見救主面上的榮光,那時刻我們就得救了。我們若僅僅明白真理並表贊同,不會發生什麼事,因為我們還未看見真理。但我們一旦真實的看見  祂,那時我們就更多地經歷祂了。

    弟兄姐妹:這一點無論在消極一面或積極一面,對於罪或救主耶穌,都是真實的。有人在得救以前談論不可說謊的道理,他們在聖經中看見這事,也知道聖經說這樣作是不對的,甚至還努力照著神的話去作,但他們仍然說謊,並且說得很有技巧然後直到有一天,他們真的經歷得救了。他們在不可說謊的道理上,沒有什麼立時的進步,但他們不需要人教導,立刻就看見說謊是不對的。他們開始有一個新生命的本能,使他們得以脫離那一向抓住他們的壞習慣。  弟兄姐妹:到底發生了什麼事?這乃是大光顯明了真相,而光所顯明的也就被光殺死了。大光殺死了謊言不真實的性質,那顯明的光也就是殺死舊人的光。已往僅僅是倫理道德的道理,現在已成了裏面重生的經歷。這經歷就像得救一樣,乃是緊隨著光在裏面的照亮,如同照相機的底片,一經感光,影像就立刻印在其上;當你打開快門的一剎那,你就得到影像了。弟兄姐妹:看見神旨意的異象,就是祂在教會中所要作的,也就是這樣的情形,並且在我們身上產生同樣強烈的影響。因為這異象不僅是關乎個人的,更是關乎神在基督裏的整個計畫,重生所包涵的就更為深廣;正如我已經說過的,它能改變我們整個事奉神的觀念。

    弟兄姐妹:我不是建議大家,馬上就把過去為祂所作的事工都推翻,斷乎不是!單單改變外面的情形是沒有用的。我們無法修剪並改善神所不稱許的事,我更不敢貿然推翻  祂所容許的。不!大光乃是殺死我們裏面一切不屬  神的東西不需我們強力的去對付外在的事。這不是要我們用頭腦去明白並抓住什麼,因為有些東西是我們無法抓住的。這乃是看見(信靠)或沒有看見的問題,整個關鍵在於二者選其一:光明或黑暗,生命或死亡。如果僅僅是道理或知識,就會從我們的頭腦裏消失,很快忘記。但是當客觀、屬天的異象因著看見(信靠)也成了『祂兒子啟示在我裏面,』二者成為一個的時候,就不需記憶,也不可能忘記,因為那是活的。我們不需要緊緊持守或抓住屬靈的異象,因為是異象來抓住我們。從裏面看見神的計畫,就在事奉或信心道路上沒有選擇的餘地了;從此就是走在  祂的道路上,不然就是死亡。

      弟兄姐妹:事實上我們若想要有大光,就可以得到大光。我們若不要大光,就必須把大光擋在外面。當然這是可能的,有人這樣說過:極小的葉子能遮蔽星光。我們的眼可能被一點微小的阻隔蒙蔽,而看不見永遠的榮耀。但是只要給光一線機會,光就穿過最小的孔照射進來。『你的眼睛若瞭亮,全身就光明。』(太六22。)

弟兄姐妹:得到屬靈異象的祕訣,乃在乎隨時預備好付代價,就是以謙卑敞開的靈向著  上帝那鑒察的大光。『祂必按公平引領謙卑人,將祂的道教訓他們。…祂必將自己的約指示他們。』(詩二五9,14下。)你願意這樣禱告嗎?『恩主,我願意出所有代價來得到大光。我不害怕光照。我願意讓天父鑒察我侍奉上每一個縫隙,並讓你旨意的大光,照亮我前面的路。』

    弟兄姊妹繼續研讀這些真理時,我盼望神在教會中的旨意會向我們每一位顯明。但不僅如此,我所禱告,所期盼的,乃是我們都看見豐滿的基督。今後我們若只是追求按聖經的真理,來建造人所認為美好熱心的教會,那是不夠的。不,我禱告弟兄姊妹要得到聖靈光照。我願意面對大光。『恩主,幫助我像司提反一樣,看見在天上的人子,並在祂的光中看見你的教會是什麼,你的工作是什麼。求恩主施恩,使我不僅在這大光中生活行事,更在這光中事奉!』神工作最特出的點,不是道理,而是生命;這生命來自上帝光中的啟示。在道理的背後可能一無所有,只有字句;但在啟示背後,乃是父神的自己!!阿們!
 

頌主恩慈等候主來
士林聖教會高傳道
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