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主耶穌用新舊的比喻的目的是什麼呢?

弟兄姊妹我們來看這二處聖經:有一次,主耶穌走路的時候,來到一個地方,看見馬太坐在稅關上,就對他說,『你跟從我來,』他就起來跟從了主。(路五27~28。)我們想想看,如果有一個陌生人對我們說,『你來跟從我,』我們會不會就跟著他走呢?絕不會。但是,在這裏有一個人,叫馬太,像鐵被磁石吸引,叫他無法不丟下過去到現在的生活,以前累積到現在的財產來跟隨祂。
我們也不知道在祂的話語後面有何等能力,叫馬太一聽見祂的呼召,就不能不丟棄他過去的生活和他的所有一切。
在這裏有一個人,叫人見了祂的聲音就悔改得救了,叫人聽了祂的話語就得生命了,叫人聽了祂的呼召就起來跟從祂了。

 馬太回應了主耶穌的呼召以後,就預備了筵席接待主,也有好些稅吏和罪人來與他們同吃。當他們一同坐席的時候,法利賽人和文士就看不慣。他們想,主耶穌和祂的門徒為何喜歡吃喝,並且是與稅吏和罪人一同吃喝呢!但是他們又不敢當面去質問主耶穌,只好對主的門徒說,『你們為甚麼和稅吏、並罪人,一同吃喝呢?』門徒不能回答,也許連門徒也不明白主耶穌為何如此作。主耶穌聽見了,就回答說,『我來本不是召義人悔改;乃是召罪人悔改。』(29~32。)這是祂來的目的。
祂並不是隨機臨時起意的到稅吏家中去吃飯,也不是碰巧的和稅吏並罪人一同吃飯。祂來是有目的的。『本不是,』『乃是,』就說明祂的來是有目的的,祂的降世為人是有目的的。所以,無論祂走路,祂醫病,都是有目的的。祂不隨便作事,不隨便說話。祂一生的生活都不是隨便的。
主耶穌說這話的意思是:你們認為因為稅吏,罪人請我吃飯,所以我才和稅吏,罪人來往;其實我從天上來的目的,就是為此。我來乃是召罪人悔改。我就是為此而來,我並沒有變更我當初的目的。
主耶穌說,『無病的人用不著醫生,有病的人才用得著。』
主耶穌為何這樣說呢?這是因為許多人不明白神賜下律法的目的為何?
我們要知道,神把律法賜下來,主要的目的不是叫人守或實踐,乃是要人知道自己不能守得甘心樂意,其實守不住(例如:恨人就是殺人的;犯一條就是犯眾條)。新約聖經上說,律法原是為過犯添上的。(加拉太書三19。)律法是叫人知罪是為過犯添上的神已經知道人是有罪的了,但是人還不知道自己是有罪的,所神賜下律法來,叫人認識自己,叫人知道自己不能守律法。我們的主耶穌難道還不知道這個嗎?律法既是叫人知道:人無法守神的律法,難道神的兒子降世反叫人守人所不能守的律法嗎?律法既不能叫人不犯罪,難道神的兒子反來叫人去作人所不能作的事嗎?難道律法既不能救人,難道神還會藉律法叫人遵守來救人嗎?那神為何差派祂的兒子來世界,仍是叫人遵守神的律法,最後還是不能得救嗎?

 神差祂兒子來,是為叫世人藉著祂得救。我們本來都是病人,神怎麼辦呢?神有兩個辦法:第一,叫人知道自己是一個病人;第二,叫人請醫生治病。比方說,有一個人有憂鬱症,他卻不承認。他說:我吃得好長得心寬體胖,那裏有憂鬱症呢?你勸他說:你現在每天的言語和生活情形,很像初期的憂鬱症,你應該提早就醫,等嚴重了就不容易治了。但是,他很堅決的否認他有憂鬱症。他真的沒有憂鬱症嗎?不?並不是他沒有憂鬱症,乃是他不承認自己有憂鬱症。這樣憂鬱症的人是無法得著醫治的。我們得救也是這樣。不是神沒有辦法,沒有救法;難處是在人不知道自己是有罪的人。所以,神先把律法給人,叫人看見自己是罪人。律法是叫人知罪,律法是叫人認識自己;律法不能叫人得著義,律法不能叫人得救。

 神救人的次序是先透過摩西頒下律法來,讓人知道自己確實無法滿足律法的要求,然後差遣主耶穌道成肉身─恩典來。醫生替人診病的時候,先是叫人知道自己有什麼病,然後開藥方給人。
神賜下律法來,是叫人知道自己是罪人;神賜恩典來─就是主耶穌來─是叫人得著救恩。
如果有人硬著心和頸項說,我沒有病,我沒有罪,耶穌就說,我來本不是召義人(自稱為義的人)。主耶穌的意思就是,你這自以為義的人去守律法罷,去作法利賽人罷。
人必須接受第一次的幫助,才能得著第二次的幫助。人若不肯接受律法所作的功用,人若不能得律法的幫助,人也就不能得恩典和真理的幫助。
本來,剛到診所我想我這健康還好,但是,醫生來問診,量體溫,把我檢查之後,告訴我說,我是病人。本來我自以為健康,現在我遇到律法,律法告訴我說,我是罪人。律法的使命,就是叫人知道自己是病人,叫人知道自己是罪人。  

 『康健的人用不著醫生,有病的人才用得著,』(太九12,)這是基本的原則。你有沒有病呢?你有沒有隱疾呢?你有沒有暗中的病,就是你不可告訴人的病呢?你心中有沒有隱藏的罪,就是人所不能知的罪呢?我們要說,凡有暗中的病的,隱藏的病的,神要觸摸他。很可憐的是,是人明明知道他在神面前是無法隱藏赤露敞開的,他在污穢的私慾罪行上是有分的,但是,他還想遮蓋彌補,還想等他的行為改好一點再來信耶穌。
這樣的人,等於要等病好了再去請醫生。這是很多人愚昧的想法。人若不直接承認自己是罪人,他就不能得著醫治。  

 有一位今年二十六七歲的姊妹,從小就有罪的感覺,她想,像她這樣的人,怎能見神的面呢?她到過許多禮拜堂,見過許多牧師,她問他們:我當怎樣作可以得神的喜悅?許多人都告訴她說:等到你行為作得好一點的時候,然後來受洗信主耶穌。也有人勸她多禱告,多讀聖經。又有人勸她多行善,多作好事。還有好些人告訴她應當這樣作,那樣作。她這樣大約有七、八年之久,結果她的性格比從前更不好。最後,她在台南遇見一位傳福音的老弟兄,她也問他說,我當如何作,纔可以受洗親近神?這位老人用手按她的背說:就是按妳這樣的信心去見神。她突然跳起來說,難道我不必作得再好一點,改好一點,然後信主耶穌嗎?老人說,不必,像這樣就好了。從那天起,她才明白過來,她才知道,照著她的本相,她就可以到主耶穌面前了。這個女子把她的病情帶到神所差來的醫生─基督耶穌─的面前,她就得著醫治了。

 所以,何為作恩典呢?恩典就是照我本相,不必改良,就是這樣來到主耶穌面前。主耶穌就是要罪人帶著本來的面目來投靠祂。

 主耶穌這樣說的時候,法利賽人立刻又發生一個問題。他們的意思是我們不管是病人,是好人,但是你們總是好吃的人,所以他們說,『約翰的門徒屢次禁食祈禱,(編者按:禁食和筵席是相對呼應的,)法利賽人的門徒也是這樣;惟獨你的門徒又吃又喝。』(路五33。)他們這話有兩種意思:第一種是我們一週禁食兩次,(十八12,)你的門徒卻一週吃七天。這是按表面狀況講的。第二種是我們不像你的門徒又吃又喝,我們有在宗教上的好行為,就是能作人所難作的。這就好比有人是以吃素為高尚的。法利賽人好像更高尚了,連吃都不吃。好像凡人所作不到的功德,他們都能作,藉以博得敬虔事奉神的美名。 

 他們所問的既有這兩種意思,所以主就分兩方面來回答。第一方面是按表面回答他們。祂說,『新郎和陪伴之人同在的時候,豈能叫陪伴之人禁食呢?但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。』(五34~53。)主耶穌的意思是說:我是新郎,他們是陪伴的人;新郎同在的時候,陪伴的人不必禁食。這是指門徒不禁食的理由,就是因主耶穌尚未被除掉。(『離開,』希臘原文的意思是『被除掉。』)主耶穌的意思是當我被除掉之後,我的門徒就要禁食。當主尚未捨命被人棄絕釘死前,門徒不必禁食。這是照禁食的表面的意思回答的。

 第二方面,主耶穌是用比喻說明新舊不能調和的理由。主耶穌為何要用這些比喻呢?因為法利賽人認為他們應當作好,應當在宗教方面有好行為,要盡心盡力守神的誡命,好叫神喜悅,所以主耶穌就用這些比喻給法利賽人看見:祂帶來的東西,與律法的儀文禮節完全合不起來;祂所帶來的恩典,與律法完全合不起來。這些比喻的意思,就是說,律法和恩典不能混合起來。若混合起來,就要使律法不成律法,恩典也不成為恩典。下面我們來看主耶穌所說的新舊的比喻。 

新布補舊衣
  馬太九章十六節:『沒有人把新布補在舊衣服上;因為所補上的,反帶壞了那衣服,破的就更大了。』在此,主用比喻開導我們,就是用新布補舊衣服。這件事是很平常的事,主耶穌卻說這事很有講究。若是用新布補在舊衣服上,這新布要把舊衣服帶壞,使舊衣服破得更大。在聖經中,衣服就是表明我們在神面前的義(遮蓋)。衣服破了,就顯出人的羞恥了。我們也許認為我們的衣服好得很。但是,有一位在暗中,在明處,在任何地方都看見你和你內心的那一位,祂說,你的衣服破了,你就無法遮掩你的罪惡和私慾。你昔日的歷史,不知是多麼污穢,多少損人利己罪惡的歷史,是你不能告訴人的,你只能悶在心裏,但是,在神的面前你不能遮掩。神藉著祂兒子的口對你說,你的衣服破了。在律法的光中,你的義,乃像一件破衣,不能在神面前遮蓋你的羞恥。現在的問題,不是去證明這衣服到底破不破,乃是說,衣服已經破了(生命體有了罪),我們要怎樣作? 我們自己的法子就是去補。

 新布的『新』,在希臘文的意義並非新舊的新,乃是還未成功的意思。『新布』乃是指著手續還不完全的布。用這樣的布去補舊衣服,就要把舊衣服弄壞。我們要知道,多少人所接受的並不是主耶穌所完全成功的。多人所接受的是外面掛的招牌,卻沒有接受主耶穌在十字架上所成功的。多少人,你若問他,主耶穌基督是誰?他要說,耶穌是道德家,耶穌是宗教家,耶穌是位模範人物,耶穌是基督教教主,我們不過跟著祂的座右銘去作而已。這是不相信主耶穌寶血的人所說的話,這就是新布,尚未成功的布。

 有的人說,耶穌不是童貞女馬利亞所生的,祂不是神的兒子,祂流血不是為了贖罪,祂死了並未復活,祂未死之前所行所為,不過為我們世人作榜樣與我們並沒有密切關係。他們這樣說,是只要主耶穌三十三年在世所行的就可以,他們並沒有看見人子耶穌有捨命被釘被舉起來的必要。(約三14。)他們認為主耶穌的死,像普通人被冤枉所殺一樣。他們看主的死並非道成肉身之神的死。他們並沒有想到,主耶穌若捨命被殺死,我們就要死,而且是永遠的死。他們想把主耶穌的教訓當作『新布』,只要剪一塊(座右銘)就可以拿來補破衣服。

 有的人雖然不是如此講法,但是,他們心裏卻是這樣想法。有一個弟兄,送人一本新約聖經,那人看了四福音以後,並不承認他是罪人,只說他的行為和道德比不上耶穌,他要學耶穌。不只沒有相信主的外人是如此,就是教會裡面基督教徒也有這樣的。你問他:你的行為有沒有像主耶穌那樣好呢?他說:沒有。你若再問他:那你怎麼辦呢?他說,我要多奉獻些錢給教會,多參加教會活動,多作一點好事。他承認他的衣服破了,他卻想拿沒成功的布剪一塊來補。但是,主耶穌說,若把還未成功的布(新布)來補舊衣服,破的就要更大了。 

 有的人認為:我的生命不完全,我在神的面前是一個罪人,我就打禪,我就佈施迴向眾生,我就一週禁食兩次。有的人想:我的生命不完全,怎麼辦呢?每月從進項中捐多少錢給禮拜堂。有的人想:我犯了罪,怎麼辦呢?我每天早起讀一章聖經,並且跪著讀。人思考:我有罪了,所以,就用這些來補救,用一塊一塊的布補在破口上。但是主耶穌說,這樣作,反而破得更大。你越補,就叫你的破口裂得越大。你也許認為絕不會有這事。但是,事實是如此的。有人常常會撒謊,他就立志不撒謊,他決定如果他撒了謊,就在行事曆的日數旁邊畫一個黑圈。結果他行事曆上的黑圈比他以前多的更多。補的結果,叫他的破口更大,更顯明的給人看見。這是事實。(請注意,我們不是說禁食,讀經,奉獻等等是不應當作的,乃是說,如果以此為自己的好行為來補破口,來求神的喜悅,那是沒有用的。) 

新衣補舊衣
  路加所給我們的圖畫,與馬太、馬可所給我們的不同。路加五章三十六節:『耶穌又設一個比喻,對他們說,沒有人把新衣服撕下一塊來,補在舊衣服上;若是這樣,就把新的撕破了,並且所撕下來的那塊新的,和舊的也不相稱。』若有一個人有兩件衣服,一新一舊,他看見舊衣服破了,就把新衣服剪下一塊去補舊衣服,我們會說,這人是傻子。在物質上,這件事是人所不肯作的;但是,在靈性上,許多人卻往往如此。 

 馬太、馬可所說的新布,是未完成的布,是指主耶穌未死以前,主耶穌的工作尚未完成。等到主耶穌死了,祂的工作才告完成。主耶穌死的時候才說成了。祂的死,是完成救贖的工作。祂過去的生活,卻是未完成的布。路加所說的不是未成的布,乃是已成的布。
如果有人打算把主耶穌完成的布來補他的破衣服,就好像人想盡力作好,作不到時,就叫主耶穌來幫助他。有的基督徒說,當守十條誡命。你問他:你守好沒有呢?你作不作得到呢?他說,若我作不到,就求主來幫助我。但主耶穌說,沒有人把新衣服撕下一塊來,補在舊衣服上。我們不能作好,不如把舊的丟掉,去穿新的(披戴基督的真意)。

 我們並無別法可以救自己,惟有承認自己的罪。我們並無別法除去自己的罪來蒙神的喜悅。我們只有一法,就是割棄肉體的良善和自己以為好的或義─自己的破衣服,惟獨謙卑下來,承認主耶穌基督是救主,承認祂在十字架上已經完成了的救贖工作。他捨命被釘死在十字架上,已經滿足了神公義的要求。祂所賜的衣服(生命),是新的,是完全的,不必再加上任何材料了,因為主耶穌在十字架上說『成了』。
許多人不知道神的救贖已經成了,還是想:我若要得救,我必須作一點好,不作好是不能得救的。那知這一種想法,就是把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上的愚笨舉動。聖經給我們看見的,不是我們去改善,乃是主耶穌已經作好了。耶穌基督在十字架上已經擔當了我們的罪,祂在十字架上說,成了,祂已經完全的、絕對的作成了。現在,我們不必作別的,只要承認我的衣服是破的,我是敗壞的,是不能作好的,求主耶穌賜給我新衣(生命)。你若說,你要立志去作好,那你立了志還得再立志,一再立志。你必須知道,惟獨靠主耶穌一次所成功的救贖才能得救,除此以外,在天下人間並無別法了。

 『沒有人把新衣服撕下一塊來,補在舊衣服上;若是這樣,就把新的撕破了,並且所撕下來的那塊新的,和舊的也不相稱。』(路五36。)弟兄姊妹所謂"把新的撕破",意思就是說,把耶穌基督已作成的工作弄壞。並且新的與舊的也不相稱。
我們知道補衣服總要補得差不多。若把新衣的布補在舊衣服上,因顏色的不同,就立刻顯出縫補之處,好像告訴人說,這原本是不一樣不相稱的。
我們要知道,神所給我們的救恩,是與我們的舊衣服完全不相稱的。你想把你所虧欠的,叫主耶穌來補嗎?這是不相稱的。你若相信主耶穌,就當接受完全的新衣;若只接受一點,就會不相稱更難看。今天我們有新衣,就是有神的義。你若完全用信心接受主耶穌,神的義要遮蓋你的羞恥。你若只從新衣─神的義─上取一塊來補舊生命的話,就只有叫你顯出自己的難看。

 耶穌基督的教導,不過是未成的新布,並不能救我們;乃是祂自己捨命已經完成了的救贖,叫我們因信得救。但是我們並不能從祂這救贖上取部分教訓來補在我們的破衣似的生命體上。我們只有完全脫下我們認為最好的行為,穿上神所賜的新衣(基督)。神要我們丟棄我們的破衣,穿上新衣。世人所有的衣服都是破的;但是,感謝神,祂那裏有新衣。人沒有任何理由叫他不接受這新衣。阿利路亞!
耶穌基督的救贖,足夠救你。人不得救,不是因為沒有新衣,也不是因為他不會補舊衣,乃是因為他不肯穿新衣。人得救,不是因為他的行為,乃是因為一件事,就是他相信並接受主耶穌所完成的工作。所以,人的得救不得救,不是根據他已往是好人或是壞人,乃是在乎他今天的接受或拒絕。凡肯接受耶穌基督的,都可以得救。

 約翰三章十六節說,『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。』阿利路亞!這是事實。今天神的兒子已經死過復活,新衣已經預備好,只要我們肯穿。阿利路亞!得救的問題不是說我們的行為有多大的價值,乃是說各各他的十字架有浩大的價值。在得救的事上,我們的行為是一點價值都沒有,惟獨主耶穌在十字架上的死乃是有價值的。

新 酒
 『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏;…』衣服,是指福音在外面的工作,是人所看得見的行事為人。新酒,是指福音在裏面的工作,是人所看不見的。

神的福音是:(一)把基督當成我的義,叫我可以藉基督的義活在神的面前,不必再加上任何東西。因為基督已經成功了神的義,就是你無須再加上任何因素(例如:好行為)。不是藉我的任何好行為叫神喜悅;乃是因主耶穌已經為人捨命而死,神叫祂從死裡復活了,神為此喜悅。我在基督裏,所以神看我像基督一樣。我得救,並非因我有什麼與人不同的地方,乃是因我在基督裏。我在基督裏,所以我才能到神的面前。我們在基督裏,是穿上基督,叫我們可以活在神的面前,叫神喜悅我。

(二)是基督活在我的裏面,叫我能靠恩典活在世人的面前。按靈意說,我是活在神面前;按肉體說,我是活在世界。新衣服,是說神給我們披戴基督,親自作我們的義,叫我們能活在神的面前。酒,指的是神給我們基督,祂成為我們的新生命,作我們旳動力,叫我們接受祂的管理,叫我們靠著祂活在世人面前。

 有人說,不錯,我得救了,在神面前罪得赦免了,但是,我的生活仍舊和以前一樣,這有什麼辦法呢?請你記得,主耶穌不只有新衣給你穿在外面,主耶穌也把新酒放在你裏面。我們不只外面有新衣穿上,把我們裝飾著,並且在我們裏面還有一種力量,像新酒那樣的力量,能除去一切屬乎舊生命的東西。
我們要知道,得救有兩方面:一是客觀的,就是在神面前稱義的聖徒身份;一是主觀的,就是在我們裏面的成聖過程。換句話說,一面是得救稱義,一面是得重生成聖。絕對沒有不稱義而重生的,也沒有稱義而不得重生的。稱義是我們在神面前得著了一個新的地位(神的兒女),重生是在我們裏面得著了一個新的生命(神的生命)。有的人只注重得救稱義,不管重生不重生;又有人太注重重生(要求要有好行為),而不注重稱義(靠信心蒙恩),認為得到重生與被神稱義不是同時得著的。這都是各有所偏。按著聖經其實稱義和重生,二者是一體兩面的。    

 弟兄們約翰福音第三章裏,有幾個『必』字很重要,我現在要題出兩個必字來講。
第七節的『必』字,是『必須重生』;
第十四節的『必』字,是『必照樣被舉起來』
第七節的『必』字與第十四節的『必』字,在原文是同一個字。第十四節的『必照樣被舉起來』是客觀的主耶穌被舉起來,是叫我們罪得赦免,叫我們得稱義
在客觀上有稱義得救,我們才能有自由到神的面前來;在主觀上有重生成聖,在自己這方面開始有一個新生命。
第七節的『必須重生』是主觀的經歷,是叫我們得到新生命之後應有的經歷。
 有的人想:我若到神的面前,我怕得很,神到底救我呢,還是不救我呢?神會不會說,你這作惡的人,離開我去罷!我是罪人,我到神的面前,不知道神要不要我?
我說,你不要怕。因為主耶穌已經來了,主耶穌已經我們的罪死了,祂已經成就神的義,況且祂已經復活了。今天凡藉著主耶穌基督到神面前的人,都必得救。主曾說,信祂的人,不被定罪。(約三18。)使徒保羅在行傳十三章也說,你們們靠著摩西的律法,在許多事上不得稱義;今天你們信靠這人(耶穌)都得稱義了。(39。)你們當知道,你們可以靠著祂到神的面前;你們的良心也不必懼怕,因為那些在基督耶穌裏的,就不定罪了。(羅八1。)    
弟兄們已經知道自己是得救的人了,可是,你常覺得很苦,你說:立志行善由得我,可是行出來由不得我。我看見別的信徒生活有改變而我自己卻沒有。若說起得救這一件事,我與他們的得救是一樣的。那麼,為什麼他們有改變,而我沒有呢?為什甚我的生活,我的行事為人,都和以前差不多呢?你就感到你的失敗和軟弱,你就沮喪消沉。你想:說起自己是否有永生,我確定有;說起得救,我已經得救;但是,像我這樣的人,真是得救的人嗎?我逐漸信不來。所以我要更出力來作好,來服事,來禱告,來讀經,來多做額外奉獻,來管理自己,好叫神喜悅我。可是我告訴你,你這樣作法,在十天半個月之內是有效的,到五個月,不用到一年,就無效了。這就是主耶穌所說,我們不但不可用新布補舊衣來得救,就是我們得救以後,也當用新酒,就是新生命的能力,去勝過一切外面的纏累。新酒放在我們裏面,叫我們有新的生命,有生活的能力。

 所有稱義的人,都是重生的人。我深信有新衣(持續信靠耶穌基督)的人,必有新酒。阿利路亞!神已經把重生的生命放在我們裏面,從此以後,我們是新人了。新酒,就是福音的大能大力。我們有這能力在我們裏面,叫我們能有得勝的生活。只是問題是你把新酒裝在那裏?

新皮袋與舊皮袋
  主耶穌說:...人把新酒裝在舊皮袋裏…新酒必須裝在新皮袋裏。』(路五37~38。)為何新酒不能裝在舊皮袋裏呢?(猶太人的習慣,酒是裝在皮袋裏的。)因為當時的猶太人都知道新酒純度揮發力強,若把新酒裝在舊皮袋裏,舊皮袋就要被炸破,酒就要漏出來。

 舊皮袋是何意思呢?有人說,舊皮袋就是我們。這種解釋是不對的。既然舊衣不是指我們,那麼舊皮袋怎能是我們呢?我們應當把上下文連起來看,上文的舊衣既然是指我們人自己的義(好行為),那麼下文的舊皮袋也必須是指我們天然的好行為。這舊皮袋,同上文的禁食是有關係的。禁食,是叫我可以誇口說,我不像稅吏那樣又吃又喝,我是一個禮拜禁食兩次。我能在神面前誇口自認敬虔,這就是舊皮袋。舊皮袋就是當我們未信主耶穌以前,我的行為就比別人好;舊皮袋也就是我們得救以後靠自己所作的善行,就是我們基督徒回頭去作加拉太人,想藉著守律法叫神喜悅我,想靠著自己的力量來得神的喜悅。這就是使徒保羅在新約聖經加拉太書三章所說,『你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全麼?』(3。)凡靠著主耶穌入門成為基督徒,後來卻要靠著自己好行為成全的人,就是把新酒裝在舊皮袋裏的人。 

 從古到今,沒有人把基督教和猶太教併在一起,而兩樣仍能保存的。這樣混合的結果,是叫基督教不像基督教,猶太教不像猶太教,兩樣都不像。神不留下這個。羅馬天主教是把猶太教和基督教併在一起,他們一面用舊約的風俗禮儀,一面又掛上新約的牌子。牠是基督教嗎?不是。牠是猶太教嗎?也不是。基督教加上猶太教,牠們想耶穌加耶和華,恩典不夠還要加上律法上的好行為,這還不夠還要加上馬利亞結果就甚麼都不像,什麼都不是。

 新酒只能裝在新皮袋裏,才有能力,才有效力。新酒,只能憑著主耶穌立新約的原則,行神所喜悅的事。你如果有新酒在你裏面,你裏面就有一個能力能管住你。你若不是得救的人,你就沒有經歷,沒有改變;你若是得救的人,你就必定覺得你裏面有無形的律法管住你。有一個母親,她很謹慎她的言語,可是她的兒子卻是多言的孩子。每逢她帶他到親友家去,總關照他說,每逢你話太多時,我就拉你的袖子,你就應當閉口,不再往下說。但是,每次談話時,她的兒子總是滔滔不絕的說個不了,她母親拉他的袖子也沒有用。頂希奇的,基督徒出去時,雖然是一個人,並沒有人在旁邊,可是當你的談鋒越過越銳,你裏面就好像有個隱形人拉住你的說夠了,若再多說,就要不敬虔,不像基督徒了。你聽你裏面的聲音而願意順服停止談話,你就有平安。這是什麼呢?這就是新酒。 

 我們把新酒裝在舊皮袋裏,行不行呢?不行。我們把聖經的話放在我裏面靠恩典去行,是對的!!
但是如果把聖經上的話寫在牆上,如同口號每天看了所寫的去行,這就是舊皮袋,這是宗教,換句話說,就是靠著自己的力量去作。舊約的律法是在外面的,新約的律法是在裏面的。新約和舊約的不同點就在此。舊約的人不能守十條誡,新約的基督徒也不是守外面的十條誡。舊約是寫在石版上的,我們沒有能力守;新約是寫在心版上的,叫我們有能力守。感謝神,我們用不著寫的紙條貼在牆壁題醒我們,我們身體裏面有聖靈題醒我們的(當記得主默示我們說:身體是聖靈的殿)。

 新酒不能裝在舊皮袋裏,新酒只能裝在新皮袋裏。父神不是叫我們守外面的律法,父神乃是要我們守在裏面的律法。在我們裏面的律法不是死的,乃是活的。新約羅馬書八章講到賜生命聖靈的律,這律是在我們裏面,叫我們能守神的律法的。哦!感謝主我們不只外面有新衣,也是裏面有新酒。我們不只被神稱義,我們也有重生的新生命。新酒裝在新皮袋裏,就叫我們能有新的生活。 

陳酒
 『沒有人喝了陳酒又想喝新的,他總說陳的好。』(路五39。)(『陳』字在希臘原文與舊衣的『舊』相同。)這是世人普遍的論調。凡喝過陳酒的人,總不想喝新的。但是,父神並不給人陳酒喝。猶太人拒絕主耶穌所給他們的,就是因為他們陳酒喝得太多了。我們的頭腦,都如同喝陳酒的頭腦。我們都想自己作好,都以為改進一下就好了。其實人若只喝陳酒,就沒有新的力量,就沒有炸出來的力量;人若不喝新酒,就是過三年,過十年,甚至信主二十年也都無效。凡是想靠著自己的行為來得神的喜悅的,都是無用的。惟有靠著主耶穌基督喝了新酒的人(靠恩典服事的人),才能蒙神的喜悅。


 弟兄姊妹我們把這幾個新舊的比喻看完了以後,就非常清楚的知道,律法與恩典絕沒有調和的餘地。我們千萬不要想用基督的義來補我們的破爛衣服;我們只需全心信靠穿上基督(披戴基督)就好了。我們千萬不要在得救之後又想靠自己作好(積功行善想討上帝的喜悅{因為榮耀只歸於父神});我們只要相信基督是我們生命,凡事信靠順服主耶穌讓祂從我們身上活出來就好了。阿們。
頌主恩慈等候主來
士林聖教會高傳道
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