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感謝神帶領我們至祂的面前,領受所賜的靈、生命、話語!在此由衷地歡迎您,我將分享靈修心得、講台信息、健康資訊和生活上的關心;願能謙卑地與各位一起追求真理,誠心所願!(路一78~79)
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靈修分享:如何不犯罪呢?

我上面講的不犯罪,是指行為上的不犯罪。這雖不能叫我們稱義,卻是生命成聖的必經之途。
以下我們來看三個因受管教、立定心志不犯罪的例子。
一、亞干的死警戒以色列人不犯罪
以色列人進迦南後,應當照耶和華所吩咐的,將迦南人滅絕淨盡,免得學習惡事,得罪神(舊約聖經申 20:17-18)。迦南城邑的財物和牲畜原本都可以取為掠物的(舊約聖經書11:14),但在第一場戰爭中,神禁止以色列人拿任何耶利哥城的東西因為神要以色列人學習順服,神允許拿的才拿,神不許的就不拿。神不要以色列人像迦南人一樣,不敬拜真神、任意妄為,變成打家劫舍的強盜。
所以神命令以色列人,耶利哥城的東西都是當滅之物、都要燒掉,不可以拿。但亞干違反此命令,導致第二場戰爭的失敗,神告訴約書亞:「以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物。又偷竊、又行詭詐、又把那當滅的放在他們的家具裏。因此,以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑,是因成了被咒詛的。你們若不把當滅的物從你們中間除掉,我就不再與你們同在了。」(舊約聖經約書亞7:11-12)
之後亞干對約書亞承認說:「我在所奪的財物中看見一件美好的示拿衣服,二百舍客勒銀子,一條金子重五十舍客勒,我就貪愛這些物件,便拿去了。」(舊約聖經約書亞書7:21)亞干、夏娃、大衛和人類的犯罪,常從眼目的慾求開始;之後,產生貪慾和佔有慾;然後,死亡就會來到:「罪既長成,就生出死來」(新約聖經雅1:15)。
神要我們毀掉當滅之物,若因任何理由不聽從,自己也會成為當滅之物,這是很嚴重的。當滅之物如果不被滅掉,就會像酵或病毒一樣,繼續擴展至整個國家和民族。亞干拿了當滅之物,自己就成了當滅之物;如果亞干不死,全以色列也就會成為當滅之物。
於是以色列眾人用石頭打死亞干,又用火焚燒他所有的。耶和華這才轉意、不發祂的烈怒。(舊約聖經書 7:25-26)亞干的死,使以色列人不敢再犯同樣的罪,因為神曾吩咐:「那當毀滅的物,連一點都不可粘你的手」,以色列人聽了都非常害怕,就不敢再行這樣的惡了。(舊約聖經申 13:17,11)

二、神的嚴厲使摩西不犯罪
聖經說:「摩西因著信,不願享受罪中之樂,且在神的全家盡忠」(新約聖經來11:24-25; 3:5)。這信心,最少有一部份來自神一次嚴厲的威脅:「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。」(舊約聖經出4:24)好奇怪,神要殺的是法老及埃及人的長子(舊約聖經出4:23),怎麼現在要殺自己的僕人呢?
因為摩西在神的呼召中被提醒,以色列人不是埃及的奴隸、是上帝的兒女,所以他們身上要有分別為聖、屬於上帝的記號,就是割禮。神是「記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約」(舊約聖經出埃及 2:24),「你們都要受割禮,這是我與你們立約的證據。不受割禮的男子、必從民中剪除。」(舊約聖經創世 17:11,14)摩西把這事告訴了妻子西坡拉,自己卻沒有行割禮。
神要摩西知道,祂言出必行。摩西若不聽從,如何成為神話語的出口呢?若要別人聽從神,自己就要先聽從。神充滿慈愛憐憫,但千萬不要因為神有慈愛憐憫,就輕慢祂。「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」(新約聖經加6:7)「凡藐視我的,一個也不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。」(舊約聖經民14:23)「藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,那人總要剪除。」(舊約聖經民15:31)
神知道摩西即將成為最大的先知,卻沒有立刻遵行神的話,神才會如此憤怒。這事使摩西知道神輕慢不得,以致日後他單單只怕神、不怕王怒:「他們所怕的,你們不要怕、也不要畏懼,但要尊萬軍之耶和華為聖,以祂為你們所當怕的、所當畏懼的。」(舊約聖經賽 8:12,13)「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕祂。」(新約聖經馬太 10:28)
可惜,雖然摩西「時常敬畏神,不致犯罪」(舊約聖經出20:20),卻沒有在凡事上尊主為聖堅持到底,以致功虧一簣。
出埃及的以色列人因為只看到環境卻不信神的映許,不能進迦南。導致後來耶和華說:「二十歲以外的,必不得進那地,惟有迦勒和約書亞能進去。」(舊約聖經民14:29-30;參申9:23;新約聖經來3:18)這個宣告可能令摩西非常焦慮,因為,如果要有信心才能進去,摩西應該可以進去,他是有信心的人。但如果二十歲以下的人才能,摩西就沒希望了。神的宣告對摩西並不清楚,而強烈想進迦南的慾望,和怕自己超齡的恐懼,叫摩西非常焦慮。
當越靠近迦南時,摩西心裡越焦慮,這時他「眼目沒有昏花,精神沒有衰敗」。一方面很興奮,因為宿願快要得償;一方面又毫無把握,擔心是否會功敗垂成?這種時候最需要信心,卻也最容易失去信心,悲劇就在此時發生了。
出埃及那一代的人都死了,下一代像他們的父母:「沒有水喝,就聚集攻擊摩西、亞倫:我們的弟兄曾死在耶和華面前,我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野,使我們和牲畜都死在這裏呢?」(舊約聖經民 20:2-4)他們與父母一樣惡毒、沒有信心、忘恩負義,「煉而又煉,終是徒然,惡劣的還未除掉。」(舊約聖經耶 6:29)
這叫摩西耽心、痛心、憂心:你們的父母誤了我40年,你們還要再誤我40年嗎?太強烈的情緒下,不免失控、不免失去信心、不免失去對神的敬畏。神對摩西說:「吩咐磐石發出水來。」(舊約聖經民20:8)摩西卻氣急敗壞地用杖擊打磐石兩下。這看似情有可原,但神多給誰就會向誰多要;對最偉大的先知而言,耶和華的處罰是:「因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」(舊約聖經民20:12)這和40年前,因摩西未受割禮,神本來要殺他的嚴厲是一致的。
神的嚴厲可以使我們或少、或免於犯罪:「他們遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(新約聖經林前10:11)「犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕。」(新約聖經提前5:20)

三、大衛的立志和自制
大衛雖曾經犯罪,但大衛也曾因著恩典,能被約束而不犯罪。弟兄姊妹們  神的恩典一定夠我們用,我們不要找任何藉口去犯罪。有人為自己火爆的脾氣找理由:那人太惡劣了,我沒有辦法不失控。然而掃羅更惡劣的恩將仇報,大衛卻仍能克制自己
大衛忠心耿耿的解決除掃羅王一切的內憂外患。內憂是幫助掃羅王安然入睡;外患是打敗所有的敵人。但大衛做的越好,對掃羅王越好,掃羅就因忌妒而越想殺他。「他們向我以惡報善,使我的靈魂孤苦。至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心。」(舊約聖經詩篇35:12-13)「我雖然無過,他們預備整齊,跑來攻擊我。」(舊約聖經詩59:4)「我的仇敵又活潑又強壯,無理恨我的增多了。」(舊約聖經詩38:19)「有無數的禍患圍困我。」(舊約聖經詩40:12)
   
大衛只有逃亡。
逃亡時無人可伸援手,國王要殺他,他的好友王子約拿單和妻子公主米甲都不能保護他。大衛逃到挪伯城,掃羅就殺盡全城的人,這是為了警告全以色列,誰敢收容大衛,誰就會像挪伯城的下場一樣。大衛有如喪家之犬,無處容身:「我心在我裏面甚是疼痛;死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身;驚恐漫過了我。我說:但願我有翅膀像鴿子,我就飛去,得享安息。我必遠遊,宿在曠野。我必速速逃到避所,脫離狂風暴雨。」(舊約聖經詩篇55:4-8)「我的性命在獅子中間;我躺臥在性如烈火的世人當中。他們的牙齒是槍、箭;他們的舌頭是快刀。」(舊約聖經詩57:4)「我離死不過一步。」(舊約聖經撒上20:3)「求祢不要遠離我!因為急難臨近了,沒有人幫助我。」(舊約聖經詩22:11)
即使在逃亡,大衛依然奮不顧身的殺敗非利士人,救了基伊拉的居民。但基伊拉城的人反噬恩人,要把大衛交給掃羅王。大衛沒有被惡所勝,在危難急難中,仍然求告神:「耶和華啊,求祢幫助,因虔誠人斷絕了;世人中間的忠信人沒有了。」(舊約聖經詩12:1)「抽出槍來,擋住那追趕我的,求你對我的靈魂說、我是拯救你的。」(舊約聖經詩 35:3)他有兩次可以殺死掃羅王,卻克制了憤怒的情緒,「我不敢伸手害我的主,因為他是耶和華的受膏者。」(舊約聖經撒上24:10)大衛敬畏神,就能「心不狂傲,眼不高大;重大和測不透的事,不敢行。」(舊約聖經詩131:1)
  我們常常在艱難的情形下,能倚靠上帝而不犯罪,但當環境順利的時候,反而體貼肉體而犯罪。神曾對該隱說:「罪就伏在門前,它必戀慕你,你卻要制伏它。」(舊約聖經創 4:7)
  這句話非常深刻生動,一方面它指出"罪"像獅子(伏在門前),人哪有能力抵抗牠的猛勢?一方面又說罪像美女(它必戀慕你),人又怎能拒絕它的魅力?但是,神不要我們給自己找藉口。
  內心的罪念驅之不去,外在的行為仍要克制。我們不可體貼肉體,要攻克己身、叫身服我。大衛即使有強烈的情緒要殺死掃羅,他還是制伏了這種情緒!。
下面這關更難熬過,是記載在舊約聖經撒母耳記上二十五章,他與拿八及亞比該接觸的經過。
大衛逃亡時是梁山泊和羅賓漢式的人物,在以色列,他乞討;在非利士,「大衛和跟隨他的人侵奪擊殺那地的人,無論男女都沒有留下一個,又奪獲牛、羊、駱駝、驢,並衣服。」(舊約聖經撒上27:8-9)現在他逃到以色列富人拿八的地方,保護了拿八的僕人平安剪羊毛,使拿八豐收,想得些回餽:「你的牧人在迦密的時候和我們在一處,我們沒有欺負他們,他們也未曾失落什麼。求你隨手取點賜與僕人。」(舊約聖經撒上25:7-8)
沒想到拿八吝嗇狂妄、下流愚蠢、語帶威脅的拒絕:「大衛是誰?耶西的兒子是誰?近來悖逆主人奔逃的僕人甚多,我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰的肉給我不知道從哪裡來的人呢?」(舊約聖經撒上15:10-11)
當下大衛所有壓抑的情緒都爆發出來了:「你們各人都要帶上刀!我在曠野為那人看守所有的,以致他一樣不失落,實在是徒然了!他向我以惡報善。凡屬拿八的男丁,我若留一個到明日早晨,願神重重降罰與我!」(舊約聖經撒上15:13,21-22)
我們實在可以同情大衛之怒,他拼命的我為人人,人人卻幾乎都無情無義的不為他、甚至落井下石的要害他,長期累積的憤怒、苦毒、冤屈、灰心、失望、哀傷、疲累、害怕無法化解,又必須打不還手、罵不還口,因為這些傷害是來自他的上司或同胞:
你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁,要到幾時呢?」(舊約聖經詩 62:3)「我心裏籌算,終日愁苦,要到幾時呢?我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢?」(舊約聖經詩 13:2)「有許多公牛圍繞我,巴珊大力的公牛四面困住我,牠們向我張口,好像抓撕吼叫的獅子。我如水被倒出來;我的骨頭都脫了節;我心在我裏面如蠟鎔化。」(舊約聖經詩 22:12-14)
但我們不應該同意任何不合真理的怒氣,不論拿八多麼壞、多麼笨,他的確沒有聘請大衛作保鏢,是大衛自願幫忙的,拿八雖然苛刻,卻沒有違約或欺騙。大衛只能自認倒楣,如果殺拿八,大衛就是被惡所勝,是「流無辜人的血」(舊約聖經撒上25:31),變得跟掃羅王一樣了。

幸好靈巧的亞比該出現,解決了問題(叫人困惑的是,這麼有智慧的女人,當初怎麼那麼愚蠢,嫁給了拿八?除非,她是嫁拿八後受苦才變聰明的)。僕人先告訴她:「大衛從曠野打發使者來問我主人的安,主人卻辱罵他們。但是那些人待我們甚好;我們在田野與他們來往的時候,沒有受他們的欺負,也未曾失落什麼。我們在他們那裡牧羊的時候,他們晝夜作我們的保障。所以你當籌劃,看怎樣行才好;不然,禍患定要臨到我主人和他全家。他性情凶暴,無人敢與他說話。」(舊約聖經撒上25:14-17)
亞比該急忙帶著大批禮物去見大衛,臉伏於地叩拜。她的話言簡意賅、字字珠璣,她先致歉:「我主啊,願這罪歸我!不要理這壞人拿八,他為人愚頑!」接著稱讚大衛:「我主為耶和華爭戰;在你平生的日子查不出有什麼過來」。再安慰、祝福大衛:「你的性命在耶和華你的神那裡蒙保護,如包裹寶器一樣,耶和華必為我主建立堅固的家,賜福與你,立你作以色列的王」。最後提醒大衛:「耶和華阻止你流無辜人的血,所以不要做有虧良心的事啊!」(舊約聖經撒上15:24-31)

弟兄姊妹們,亞比該說的真好,但如果大衛此時不倚靠聖靈、治死肉體的惡欲的話,亞比該的來到,會讓他更想去殺拿八!因為亞比該貌美機智,她表現的越出色,大衛他越會想殺惡夫、奪賢妻。殺烏利亞、淫拔示芭的醜事,就會提前發生。

從人性來看,大衛此刻犯罪的可能性,遠遠大於後來。原因有三:一、現在年輕,血氣方剛;後來年紀老大,閱人無數沒有那麼難克制;二、而且作王以後嬪妃成群,性慾容易滿足,現在沒有這個條件;三、且作王的時候,養尊處優,應當比較能在輕裘緩帶、凡事總能好整以暇克服困難;現在兵馬倥傯,重重困難的壓力把大衛壓到了臨界點,正有機會可以放肆,怎能自約呢?
沒想到,最這麼難以被約束的情形下,大衛被聖靈約束了;但日後條件好較容易約束的時候,行為反而沒有被約束住而一敗塗地。這證實神的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,使徒保羅「以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」;因為他「什麼時候軟弱,什麼時候就剛強」(新約聖經林後12:9-10)。很多人把這段經文用反了,總是拿「我軟弱」作為自己犯罪、不上進的藉口,使徒保羅明明是說,越軟弱,越能夠靠主得勝
過了十天,耶和華擊打拿八,他就死了,於是大衛娶了亞比該為妻。這顯示二人早已心心相映,只是沒有將肢體獻給私慾作奴僕,以至於不法;反而是獻給義作奴僕、被神的義約束,能忍耐等候,終於得神喜悅。
親愛的弟兄們,讓我們謙卑地依靠神,靠著恩典恨惡罪惡、遠離惡事,因著主耶穌慈愛的激勵、神嚴厲的管教、肉身願意受苦的心志,能自律而不犯罪。當罪引誘我們時,要看自己如同已死(參新約聖經羅6:11),因為我們不再是自己的人,乃是神重價買來,要在身體上、生活中榮耀神(參新約聖經林前6:19-20)。求主聖靈幫助我們:多多思想神的恩典和慈愛,時時服在父神的管教和權柄下,常常被神的話和聖靈約束住,使我們一生靈命有進無退,「一件惡事都不做」(新約聖經林後13:7)。我們禱告:天父啊,透過祢愛子耶穌基督的血我們被潔淨並讓我們因著救恩成為祢的兒女,我們感謝祢。求祢幫助我們每一天都活在仰望祢的生活中,經歷祢的信實和奇妙,願主耶穌幫助我們按著祢的真理,靠著主聖靈的幫助,我們可以過一個單單敬拜祢的生活,願主聖靈常用祢的愛激勵我們、用祢聖靈的大能引導我們,讓我們更深進入祢的旨意、天父啊,巴不得祢旨意行在我們生命中,如同行在天上,讓我們多而又多認識祢,直到地上成了我主並主基督的國,這樣禱告是奉主耶穌基督的聖名求。阿們」。
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